RZ_AMORC Magazin_6_2017

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INHALT 4 VORNWEG 4 - 5 VORNWEG 6 ROSENKREUZUNG 6 - 7 STERNENSTAUB & SEELENART 12 IM BLICKFELD 8 - 11 VON SCHAFEN UND HERDEN... 22 HINTER DEN KULISSEN 12 - 15 DER MYSTISCHE WEG DER ROSENKREUZER 28 EINBLICK 34 NACHGEDACHT 36 UNVERBLÜMT 40 42 47 PASST DOCH 16 - 21 VON THUTMOSIS |||. BIS ECHNATON LESEN, HÖREN, SEHEN – FÜHLEN 22 - 27 DIE VERBORGENE SPRACHE DER MYSTISCHEN SYMBOLE AUSKLANG 28 - 33 MAAT UND DIE KOSMISCHE ORDNUNG 34 - 35 MAAT UND DIE VERBORGENEN ZEICHEN DER ROSENKREUZER 36 - 39 ZWISCHEN GEIST UND MATIERIE SPIRITUELLE VERNUNFT - KEIN ODER 40 - 41 SÄKULARITÄT UND SPIRITUALITÄT 42 - 46 REZENSIONEN: BÜCHER, CD, FILM 47 AUSKLANG IMPRESSUM: Herausgeber AMORC e.V., eingetragen im Vereinsregister VR 06 beim Amtsgericht Baden-Baden. Adresse Lange Straße 69, D-76530 Baden-Baden, Tel. +49(0)7221-66041, info@amorc.de, www.amorc.de. Verantwortlich für den Inhalt Maximilian Neff. Redaktion AMORC e.V., Anzeigenverwaltung AMORC e.V., Bildquellen Fotolia, Orange-D, AMORC. Aktuelle Auflage 5.000 Exemplare. Copyright Alle Rechte vorbehalten. Nachdruck und Online-Publikation – auch auszugsweise – nur unter Quellenangabe und nur mit schriftlicher Genehmigung von AMORC e.V. Für unverlangt eingesandte Manuskripte keine Gewähr, Rücksendung nur auf Verlangen und mit Rückporto. Es ist eine alte, überlieferte rosenkreuzerische Tradition, dass der Autor einer Abhandlung oder eines Artikels i.d.R. anonym bleibt, d.h. die Artikel dieses Magazins weisen keinen Autor aus. Sollte ein Autor dies wünschen, so ist sein Artikel ggf. mit Initialen gezeichnet. Dies hat nichts mit Geheimniskrämerei zu tun, sondern es liegt der Sinn dahinter, bewusst unpersönlich zu sein und Personenkult zu vermeiden. Gerade in unserer heutigen Zeit, die auf Individualismus und Egozentrik großen Wert legt, bildet dies vielleicht ein Gegengewicht. 3

VORNWEG ALTER UND MYSTISCHER ORDEN ROSAE CRUCIS In der Appellatio Fraternitais Rosae Crucis heißt es: „Unserer Ansicht nach gründet das Glück, das die Menschen mehr oder weniger bewusst anstreben, in einem Gleichgewicht zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen, und nicht im Ausschluss des je- weils anderen.“ Wir sind also der Ansicht, dass derjenige, der sich einzig und allein dem Weg der Spiritualität widmet, nicht glücklich sein kann. Dasselbe gilt auch für jeden, der sein Dasein ausschließ- lich in der materiellen Außenseite des Lebens begründet sieht. Die Rosenkreuzer betrachten zwar die Geistige Welt als die primäre, be- tonen aber stets auch, dass deren Ausdrucksmedium die materielle Welt der Erscheinungen ist. Liebe Leser, Der Mensch gilt nach der Überlieferung der Rosenkreuzer als Mittler zwischen den Welten, der inneren Welt und der äußeren Welt. Seiner Aufgabe als Mittler kann der Mensch jedoch nur durch aktives Handeln gerecht werden. Natürlich strebt der Rosenkreuzer nach der bewussten Wiedervereinigung mit dem geistigen Ursprung, allerdings nicht als Selbstzweck oder Weltflucht. Erst im aktiven Handeln auf dem irdischen Plan gelingt die Reintegra- tion in die Kosmische Ordnung. Der Dalai Lama bringt dies auf den Punkt: „Veränderung wird nur hervorge rufen durch aktives Handeln, nicht nur Medi- tation oder Beten allein.“ Diese beiden notwendigen Aspekte zie- hen sich wie ein roter Faden durch diese Ausgabe des AMORC-Magazins und sollen beide Seinsebenen des Menschen ansprechen, die innere und die äußere. So verweisen selbst die Artikel, die bei oberﬂächlicher Betrachtung lediglich eine historische Suche nach den Ursprüngen Rosenkreuzer umfassen, auf den geistigen Ursprung von Mensch und Kosmos; und vermeintlich nur als äußere Handlungs- empfehlung erscheinende Artikel gehen auf diesen geistigen Ursprung zurück. Wird bei anderen Artikeln mehr die innere Ebene des Menschen angesprochen, dann erscheint die äußere Ebene als eine Art Resultat, und man verspürt einen inneren Drang, auch seinem äußeren Leben eine höhere Ausrichtung zu geben. So ist der Weg im Zeichen des Rosenkreuzes zwar primär nach innen gerichtet, allerdings um sich dann auch im Außen Ausdruck zu verschaffen. So gesehen beruhen nahezu alle Artikel dieser Ausgabe auf derselben ursprünglichen Erzählung, allerdings mal von außen betrachtet, mal von innen. Begreift der Mensch sich tatsächlich als Mittler dieser beiden Welten, dann entfaltet sich sein Bewusstsein auf dem Wege der Höherentwicklung. So beginnt die Heilung der Welt bei jedem Einzelnen und umfasst schließlich in lebendigen Beziehungen das gesamte Kollektiv der Menschheit als eine Art übergeordnetem Organismus. So heißt es in der Positio Fraternitatis: „Die Zeiten stehen nicht mehr auf Teilung, welcher Art auch immer, son- dern auf Zusammenschluss, Zusammen- führen von Unterschieden im Dienste des Gemeinwohls.“ Wenn alle Menschen guten Willens zusammen wirken, kann die Welt nur besser werden und womöglich sogar die traumhafte Vision der „Neuen Chymischen Hochzeit des Christian Rosenkreutz“ in Erfüllung gehen: „Wer hätte nicht schon von einer Welt geträumt, die, wenn auch nicht vollkommen, so doch zumindest besser wäre, wo jeder gut zu leben hätte, in welchem Land oder an welchem Ort auch immer? Wenn wir wirklich wollen, kann dieser Traum Wirklichkeit werden. Natürlich setzt dies voraus, dass wir entsprechend handeln, sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene.“ Herzlichst Ihr Maximilian Neff / Großmeister AMORC Primäres Ziel der Rosenkreuzer ist, dem Menschen zu helfen, sich glücklicher zu fühlen – denn andernfalls wäre die Bewahrung und Weitergabe der mystischen Überlieferung Selbstzweck und AMORC als Organisation sinnlos. Unserer Ansicht nach gründet das Glück, das die Menschen mehr oder weniger bewusst anstreben, in einem Gleichgewicht zwischen dem Materi- ellen und dem Spirituellen, und nicht im Ausschluss des jeweils anderen. Gelingt uns die harmonische Vereinigung von Geist und Materie durch edles Tun, so entfaltet sich das Bewusstsein und die Veredelung des Wesens Mensch spiegelt sich im Außen wider. Vor 400 Jahren traten die Rosen kreuzer erstmals unter dieser Bezeichnung an die Öffentlichkeit, mit drei mittlerweile als historisch geltenden Manifesten der Rosenkreuzer. Zu Beginn des neuen Jahrtausends erschienen wiederum drei Manifeste: 2001 – Positio Fraternitatis Rosae Crucis 2014 – Appellatio Fraternitatis Rosae Crucis 1614-2014 2016 – Die Neue Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz 1616 – 2016 Die drei Manifeste stehen unter amorc.de kostenlos als ePaper und zum Download zur Verfügung. 4

ROSENKREUZUNG STERNENSTAUB & SEELENART... EINE BEMERKENSWERTE AUSSTELLUNG VON CORNELIA S. BÜHLER IM AMORC-KULTURFORUM IN BADEN-BADEN Friedrich Weinreb hat einmal gesagt: „Kunst ist etwas Großartiges. Sie ver- setzt den Menschen auf eine andere Ebene, wo er noch in Verbindung steht mit der verborgenen Seite.“ In diesem Sinne hat Cornelia Bühler großartige Kunst geschaffen. Vom 2. Juni bis 1. August war dies im Rahmen der Ausstellung Sternenstaub & Seelen- Art im wahrsten Sinne des Wortes zu spüren. Die gesamte Atmosphäre des Raumes schien verändert und erfasste nicht nur den Betrachter der ausge- stellten Werke; zuweilen bemerken auch Menschen, die sich völlig unab- hängig von der Kunst in den Räumlich- keiten aufhielten, irgendeine Art von wohltuendem Einﬂuss. „Wie geht das? Kann das überhaupt sein?“ fragt man sich zunächst und stellt damit das eigene, spontane Empﬁnden vielleicht schon wieder zur Seite, schiebt das eigene Erleben quasi zurück auf die verborgene Seite des Seins, der doch auch diese Wahr- nehmung entspringt. Nimmt man die Wahrnehmung jedoch wahr, so entfaltet sich ihr Einﬂuss auf verschiedenen Ebenen. So bezieht Cornelia Bühler Ganzheitlichkeit auf die Zusammen- führung der Seins-Ebenen Körper, Geist und Seele. „Sinn und Zweck ist es, den Charakter, das Wesentliche wahrzunehmen, dies darzustellen und über die Form- und Farbgebung sowie das Material auszubalancieren.“ 6

ROSENKREUZUNG Die Werke von Cornelia Bühler ent- stehen im Spannungsfeld von Kunst, Handwerk und Design. Sie sind Aus- druck von unter energetischen Ein- ﬂüssen verwandeltem Material. Ihre Formen sprache schwingt zwischen den Bereichen des Lebendigen und der Struktur. Die Wahrnehmung und Deutung der Dimensionen der Formen lädt zum Spüren ein. Die wohl tuende und ausgleichende Wirkung ihres Werkes beruht sicherlich auch darauf, dass sie zertiﬁzierte Farbberaterin und Designerin für Geomantie und Feng Shui ist. Man merkt, dass sie sich seit vielen Jahren mit Energetik im wei- testen Sinne beschäftigt und sie ver- steht es, ihre Werke derartige Einﬂüs- se verströmen zu lassen. Schwerpunkt der Ausstellung bildeten Sternzeichen-Impressionen und Ur- Göttinnen. In Zusammenarbeit mit dem bereits 2011 verstorbenen Astro- logen Rüdiger Seikritt sind in zahlrei- chen Meditationen 12 Symbole der Sternzeichen oder besser der Tier- kreiszeichen und die entsprechenden Einﬂüsse der Planeten entwickelt worden und in handgeschöpftem, informier- tem Papier geprägt worden. Über die ästhetische Ausführung hinaus geht es bei diesen Bildern insbesondere darum, die befreiten Qualitäten des jeweiligen Tierkreiszeichens auf den Betrachter wirksam werden zu lassen. Vielleicht beruht die außerordentliche Wirkung dieser Bilder auch auf dem Entstehungsprozess, im Verlauf dessen mit entsprechenden Planetenklängen, Homöopathie oder Edelsteinessenzen gearbeitet wurde, sowohl bei der Her- stellung der Prägeplatte aus Marmor- lehm, des Papiers, aber auch im Ver- lauf der Prägung der Reliefs. Auch bei der Serie der Ur-Göttinnen handelt es sich um Reliefs, die aber eine Plastizität aufweisen, die fast schon an Statuen erinnert. Bei diesen Relief- Prägungen kommt ein Material mix zum Einsatz, der neben handgeschöpftem Papier auch Marmor-Schlemmlehm und Mineralpigmente enthält. Wiederum wurde hier mit bestimmten Einﬂüssen im Entstehungsprozess gearbeitet, d.h. mit Bachblüten und anderen ho- möopathischen Essenzen. Edle Blatt- metalle verstärken den Ausdruck der Göttinnen, die in enger Verbindung mit verschiedenen Archetypen der Weib- lichkeit stehen. Cornelia Bühler weiß, „dass das Wahrnehmen und Integrieren der verborgenen geistigen Archetypen die Tore zu einer inneren und ursprüng- lichen Kraft öffnen, denn erst wenn der Mensch alle seine Arche typen integ- riert hat, lebt er sein ganzes energeti- sches Potential aus. […] Archetypische Symbole können in einem Bild etwas sehr Komplexes zusammenfassen, was wir durch das Symbol auf einer tiefen, unmittelbaren Ebene spüren können. Dieses Gefühl hat eine tiefe Verwurzelung in der Wahrheit, in einer wahrnehmbaren göttlichen Essenz.“ 7

Laut Christian Bernard ist ein wahrer Mystiker „kein Schaf in einer blökenden Herde, ganz im Gegenteil. Er ist vor allem eine selbst denkende, tatkräftig aus innerem Antrieb handelnde und verant- wortungsvolle Person, deren Gedanken frei von Vorurteilen sind.“ Entsprechend werden Mitglieder von AMORC auch aufgefordert, lebendige Fragezeichen zu sein. Ein lebendiges Fragezeichen zu sein, bedeutet, nicht einfach ungeprüft Meinungen und Ansichten, Fakten und deren Deutungen zu übernehmen, sondern diese zunächst in Frage zu stellen, selbstverständlich auch die Lehren der Rosen- kreuzer. Es geht darum, selbst zu denken, eigene Erfahrungen zu machen und nur gelten zu lassen, was man selbst im gegebenen Augenblick der Entwicklung als wahr erkennt. Dies gilt für alle Lebensbereiche. Was für das persönliche Leben schon schwer genug sein mag, erscheint für das gesellschaftliche oftmals schier unmöglich, beziehen wir unsere Informationen doch häufig aus Nachrichten und Zeitungen und erhalten so immer auch Meinungen serviert, die wir häufig nicht als solche erkennen. Die Ideengeschichte der politischen Philosophie zeigt, dass die Hirtenmetapher vor allem der Rechtfertigung des Status der Macht-Eliten dient. Mit dieser Metapher wird das Volk gedanklich zur Herde gemacht. Die Medien sind wirksame Meinungsbildner und haben einen entsprechend großen Einfluss auf uns, auf unser Denken und Handeln. Vorgegebene Deutungsrahmen, die wir nur allzu häufig unreflektiert über- nehmen, stellen natürlich unsere üblichen Vorstellungen von Identität und Selbst- bestimmung in Frage. Umso wichtiger erscheint es, sich der Techniken bewusst zu werden, die zur Anwendung kommen, wann immer Meinungen gelenkt werden sollen - von wem auch immer. Hierbei können uns die Arbeiten des mittlerweile emeritierten Prof. Dr. Rainer Mausfeld hel- fen, einem Wahrnehmungspsychologen und Kognitionswissenschaftler. Interessant erscheint zunächst, dass sowohl Christian Bernard als auch Rainer Mausfeld sich der Metapher der Herde bedienen, unabhängig davon, ob die Schafe der Herde nun blöken oder die Lämmer schweigen. Das Bild der Herde und des zugehörigen Hirten scheinen Vorstellungen und Gemütsregungen in uns anzusprechen, die unsere gesellschaftli- che und politische Situation betreffen. Werfen wir daher einen Blick auf diese Metapher, die von Anfang an ideologisch geprägte Bilder transportiert. So spricht laut Rainer Mausfeld die Metapher „[…] bereits eine Wahrheit aus, die sie gerade verdecken soll: Der Hirte ist natürlich nicht dem Wohl der Schafsherde verpflichtet, sondern dem Wohl des Herdenbesitzers. Der jedoch kommt in dieser Metapher bezeichnenderweise gar nicht vor.“ Wozu also dient diese Metapher der Herde? „Die Ideengeschichte der politischen Philosophie zeigt, dass die Hirtenmetapher vor allem der Rechtfertigung des Status der Macht- Eliten dient. Mit dieser Metapher wird das Volk gedanklich zur Herde gemacht. Sie schafft die ideologische Konstruktion eines unmündigen Volkes und ver schleiert zugleich den Eigennutz derjenigen, die sich als Führer anbieten; sie erst schafft die Grundlage einer kategorialen Unter- scheidung von Volk und Führungselite, die das Fundament der herrschenden Vorstel- lungen von Demokratie bildet.“ Aus dieser bildhaft transportierten Rahmenerzählung ergibt sich bereits das Spannungsverhältnis zwischen den unterschiedlichen Bedürfnis- sen und Interessen der Herrschenden und dem zu lenkenden Volk. Die Führungselite Mit dem traditionellen Einweihungsweg der Rosenkreuzer das Dasein meistern. aus Wirtschaft und Politik ist naturgemäß bestrebt, ihren Status zu stabilisieren und versucht, das Freiheitsbedürfnis der Bürger mit einem Surrogat zu stillen. Man muss Mausfelds Argumentation nicht mögen, ist diese doch gleichfalls ideologisch durchtränkt, wie folgende Schlagworte verdeutlichen: Demokratiemanagement, Ideologie produktion, Demokratie rhetorik, Legitimitätshülle, Meinungs- und Affekt- manipulation, Lethargieerzeugung, Empö- rungsmanagement, etc. Und doch können uns die Arbeiten von Rainer Mausfeld dabei helfen, uns der Techniken der Meinungs- mache bewusst zu werden und vorgege- bene Ansichten zu hinterfragen. Selbst wenn wir dabei zu falschen Schlüssen kommen sollten, so handelt es sich dabei immerhin um unsere eigenen Ansichten, die selbstverständlich ebenso kritisch be- trachtet werden sollten und regelmäßig zu hinterfragen sind. In diesem Sinne ist ein Rosenkreuzer ein Mensch von unab- geschlossenem, offenem Denken, eben ein lebendiges Fragezeichen. 9

ROSENKREUZUNG ROSENKREUZUNG ... VOM SCHWEIGEN Damit wir vorgegebenen Weltbildern nicht unbewusst und ungewollt erliegen, betrachten wir einige der Mechanismen, auf die Rainer Mausfeld verweist. Das Grund- prinzip ist dabei stets, die Aufmerksamkeit vom Ort des Geschehens abzulenken und auf die jeweils gewünschten Ablenkziele zu richten. Diese Vorgehensweise erinnert uns an Zauberkünstler oder besser Illusionisten und dieser Vergleich offenbart auch gleich die Wirksamkeit dieses Prinzips. Ähnlich wie der Illusionist ist auch der Meinungs- lenker in der Lage, Dinge bzw. Fakten ver- schwinden zu lassen, d.h. moralisch oder kognitiv unsichtbar zu machen. „Moralisch unsichtbar sind Verletzungen moralischer Normen, wenn sie zwar als Fakten sichtbar sind, jedoch in einen Kontext eingebettet sind, der verhindert, dass sie in der Be- völkerung ein moralisches Unbehagen oder Empörung auslösen. […] Kognitiv unsichtbar sind Verletzungen moralischer Normen, wenn sie zwar als Fakten sichtbar sind, jedoch in einen Kontext eingebettet sind, der verhindert, dass Schlussfolgerun- gen aus ihnen gezogen werden.“ Wie geht das mit dem Unsichtbar machen von Fakten? Das Prinzip nennt sich Fragmentierung und wirkt – solange die Fragmentierungsursache nicht erkennbar ist und verborgen bleibt. So lässt sich ein Sinnzusammenhang von Fakten durch eine fragmentierte Darstellung praktisch unsichtbar machen. Ein Wahrnehmungs- phänomen kann dies verdeutlichen. Abbild ung 1 ver anschaulicht die Frag- mentierung. Wir sehen eine Ansammlung von Fragmenten von Objekten, können aber keinen Bedeutungs zusammenhang erfassen. Sobald wir aber um die Fragmen- tierungsursache wissen, sind wir auch in der Lage einen Sinnzusammen hang zu erkennen. Abbildung 2 verdeutlicht diesen Vorgang. Die Objektfragmente sind nach wie vor gleich, allerdings um die Ursache der Fragmentierung ergänzt. Nun sind wir mühelos in der Lage, das Verdeckte gedanklich zu vervollständigen und haben keine Schwierig keiten, den Bedeutungszu- sammenhang zu erkennen. Auf solch einfache aber wirkungsvolle Weise gelingt es mühelos, die natürliche Urteilsfähigkeit von Menschen zu unter- graben und Einstellungen, Über zeugungen und Meinungen zu erzeugen, durch die sich Menschen missbrauchen und ent- mündigen lassen. Solcherart Techniken des Meinungs managements haben gegenüber den Kontrolltechniken von Diktaturen einen ökonomischen Vorteil; sie sind einfach kos- tengünstiger als Gewalt oder Bestechung. In diesem Sinne erscheint die gesellschaft- liche Lenkung der Herde durch Wirtschaft und Politik auch als gut vereinbar mit der weitgehend als optimale Regierungsform anerkannten Demokratie, einer gelenkten Demokratie im Sinne der Lenker. Der große Nachteil: Notwendige gesellschaftliche Veränderungen zum Vorteil aller werden blockiert – im besten Falle verzögert – auf Grund der Bestrebungen der lenkenden „Eliten“, den gegenwärtigen Status zu stabilisieren. Die eingesetzten Methoden beruhen auf der psychologischen Einsicht, dass wir stets eine Rahmenerzählung benötigen, durch die wir erst in der Lage sind, der Abbildung 1 Abbildung 2 Fülle unserer persönlichen, gesellschaft- lichen und politischen Erfahrungen einen Sinnzusammen hang zu geben. Durch vor- gegebene Deutungsrahmen wird unsere gedankliche Realität bestimmt. Nachfolgend ein paar Beispiele gezielter Manipulationen: Fakten und Tatsachen werden als Meinun- gen deklariert. Mit Hilfe „alter nativer Fakten“ werden Entscheidungsprozesse unterminiert und in der Schwebe gehalten. Durch eine fragmentierte Darstellung eigentlich zusammenhängender Fakten werden Sinnzusammenhänge verborgen. De-Kontextualisierung von Fakten löst diese aus ihren gegebenen Zusammenhängen, so dass sie als isolierte Einzelfälle erscheinen. Fakten werden in einen „neuen“ Kontext eingebettet. Der ursprüngliche Sinnzu- sammenhang geht verloren und gewünsch- te Begleitvorstellungen werden erzeugt. Derartige Methoden werden sehr effektiv für eine Meinungssteuerung genutzt. Dies gelingt um so mehr, als zentrale Prozesse unserer Entscheidungs- und Meinungsbildung unbe- wusst ablaufen und keiner willentlichen Kontrolle zugänglich sind. 10

SCHWEIGEN UND BLÖKEN Wiederum ein paar Beispiele: Wir werden mit einer bewusst nicht mehr zu verarbeitenden Informations- ﬂut überzogen, so dass wir der Illusion der Informiertheit erliegen. Durch Wiederholung steigt die Ein- schätzung des Wahrheitsgehaltes von Aussagen, selbst wenn deren Unwahrheit anfänglich bekannt ist. Wir neigen dazu, die Wahrheit in der Mitte zu suchen und meiden die als extrem angesehenen Ränder des Meinungs spektrums. Durch Markierung der Ränder lassen sich die Grenzen des „vernünftiger weise“ Akzeptablen vorgeben. Das Erkennen größerer gesellschaftlicher Sinnzusammenhänge wird durch Angst- erzeugung erschwert. Existenzängste wie Sorgen um den ﬁnanziellen Lebensunterhalt, Terrorangst, etc. verhindern ein tatkräftiges Engagement zum Wohle aller. Die heute allgegenwärtige Verfügbarkeit der Massenmedien lässt das Meinungsma- nagement recht einfach erscheinen. Es hat den Anschein, dass es der Medienindustrie nicht um richtig oder falsch geht. Vorge- formte Meinungen werden transportiert und ansonsten werden wir überwiegend mit mehr oder weniger nichtigen Dingen beschäftigt, mit trash und junk. Werden der- artige oben skizzierte Techniken genutzt, so unterliegen wir nahezu automatisch und unwillentlich solchen Manipulationen, i.d.R. ohne dies zu bemerken. Die dabei aktivierten internen Prozesse laufen un- bewusst ab und unterliegen nicht unserer willentlichen Kontrolle. Ähnlich wie bei Wahrnehmungstäuschungen haben wir kaum eine Möglichkeit der Kontrolle über die unter unserer Bewusstseinsschwelle ablaufenden Prozesse. Und dennoch - es hilft, sich der angewand- ten Manipulationstechniken bewusst zu werden. Nur so gelingt es uns, auslösende Situationen so gut es geht zu vermeiden. Nur wenn wir erkennen, dass wir uns in einem Manipulationskontext befinden, haben wir in entsprechenden Situationen überhaupt die Chance, unsere Autonomie einigermaßen zu bewahren. Hilfreich er- scheint es, selbst aktiv nach Information zu suchen, aus möglichst verschiedenen Quellen. So werden wir mit unterschied- lichen, selbstverständlich von Interessen gesteuerten Narrativen konfrontiert. Frei nach Kant obliegt es dann uns, sich des eigenen Verstandes zu bedienen und selbst zu denken. Dies fördert einerseits die Toleranz, ermöglicht uns aber auch, ein eigenes Erzählmuster zu etablieren, eines dem wir innerlich verbunden sind und das wirklich zu uns gehört. Um mit den Wor- ten Christian Bernards zu schließen: „Wir müssen aktiv werden und das schöpfer- ische Potential bewusst lenken, das der Kosmos ständig für uns bereithält. Wenn wir nichts unternehmen und in Neutralität verharren, dann tritt unweigerlich das vom Guten Abgekehrte auf den Plan. So sind nämlich Passivität und Neutralität treue Diener des Schlechten.“ Beziehen wir Position und werden unserer Verantwor- tung gerecht - zum Wohle unserer Mitwelt und der gesamten Schöpfung. Die Ent- scheidung liegt bei uns. Beziehen wir Position und werden unserer Verantwortung gerecht - zum Wohle unserer Mitwelt und der gesamten Schöpfung. Die Entscheidung liegt bei uns. 11

IM BLICKFELD Seit Jahrhunderten durchzieht der mystische Weg im Zeichen des Rosenkreuzes die Geschichte und zeigt dem Menschen Möglichkeiten auf, die Geheimnisse der Schöpfung und seines inneren Wesens zu entdecken. AMORC als der Alte und Mystische Orden vom Rosenkreuz gilt als authentische Nachfolgeorganisation der historischen Rosenkreuzer und ist bestrebt, den suchenden Menschen zu fördern, seine wahre Natur zu erkennen, um so die Meisterschaft über sein Leben zu erlangen. Primäres Ziel ist, dem Menschen zu helfen sich glücklicher zu fühlen – denn andernfalls wäre die Bewahrung und Weitergabe der mystischen Überlieferung Selbstzweck und AMORC als Organisation sinnlos. Historisch taucht der Begriff Rosenkreuzer Anfang des 17. Jahrhunderts auf, in einer Schrift, der sog. Fama Fraternitatis, mit der erstmals eine breite Öffentlichkeit von den Rosenkreuzern erfahren hat. Diese Schrift wurde jedoch viel zu wörtlich genommen, denn in der Fama Fraternitatis ist eine al- legorische Darstellung des traditionellen Einweihungsweges der Rosenkreuzer verborgen. So stehen die Buchstaben C.R. nicht für eine vermeintlich historische Ge- stalt als angeblichen Gründer des Ordens. Die Buchstaben C.R. waren bereits im alten Ägypten in Gebrauch und sind bis heute Symbol für die Veredelung des Geistes. Dies zeigt, dass es neben der offiziellen Religion auch bei uns im Westen eine überlieferte spirituelle Tradition gibt. Doch erst mit dem Erscheinen der historischen Rosenkreuzer- Manifeste lässt sich die wechselvolle äußere Geschichte des Ordens verfolgen, der sich Aus einer ursprünglichen Quelle haben sich unterschiedliche Traditionen ausgebildet, die in die Entstehung der verschiedenen Religionen einmünden. Bereits in Ägypten wurde der Grundstein für den späteren Mono theismus der drei abrahamitischen Religionen gelegt. Die Überlieferung sieht die Ursprünge der Rosenkreuzer in den Mysterienschulen im antiken Ägypten, die zur Zeit Echnatons geöffnet wurden, damit außer den höheren Priestern und Mit gliedern der Familie des Pharaos auch andere gebildete Menschen, Philosophen, Wissenschaftler und Künstler die Lehren von Gott, der Natur und dem Menschen erfahren konnten. Diese reisten aus allen Teilen der damals bekannten Welt nach Ägypten, um sich dort über viele Jahre unterweisen zu lassen. Nach ihrer Rück- kehr begannen sie in ihren Heimatländern auf Grund mangelnder Geistesfreiheit unter verschiedensten Namen verbarg. Datierbare Funde und Quellen historischer Forschung sagen naturgemäß nur etwas über das Alter eines solchen Fundes aus, nichts aber über die Entstehung oder das Alter der Gedanken. AMORC spricht daher von einer Überlieferung, wohl wissend, dass eine lückenlose historische Doku mentation für immer ein Wunschtraum bleiben wird. Dabei gilt es, nicht zu vergessen, dass die Geschichte lediglich das unverzichtbare Gewand, das Gefäß der darin enthaltenen Botschaft ist, und immer dann, wenn sich Geschichte und Legende zu vermischen beginnen, ist das Gewand durchlässig geworden und erlaubt tiefere Einsicht in bislang unsichtbare Wirklichkeiten und Zusammenhänge. So verweist jede Mytho- logie auf das Höhere und Unaussprechliche. aufrichtige Menschen in deren Bestreben nach Höherentwicklung zu fördern. So mündete die Entwicklung des Ordens über viele Schulen in die sich entfaltende abend- ländische Kultur. Viele große Geister der Vergangenheit gehörten dieser Fraternität an, deren Lehre diesen Persönlichkeiten als Quelle für ihre eigene Entwicklung diente und die im Geist der Rosenkreuzer die Ge- schichte prägten. Nicht zu vergessen die unzähligen unbekannten Strebenden, die durch das Portal dieser Weisheitsschule geschritten sind, den Weg des Rosen- kreuzes bereicherten und damit schließlich sich selbst in ihrer Entwicklung. Allen lag der große Drang zugrunde, ihren Beitrag an der Veredelung des menschlichen Geis- tes zu leisten, damit das Göttliche in der Schöpfung und im Menschen für alle Zeiten erfahrbar wird. Wenn ein Mensch beginnt, die herkömm- liche veräußerlichte Lebensweise in ihrer Profanität als ungenügend zu empfinden, wenn ihm sein bisheriges Leben als bloßes Dahinvegetieren erscheint, dann beginnt er, sich auf ein neues Leben vorzubereiten. Aus seinem tiefsten Inneren erwacht ein Sehnen nach der Erkenntnis seiner selbst, dem Finden der Seele und dem Gewahr- sein des Göttlichen. Aus dieser Sehnsucht heraus ist bereits der Same gelegt, der zu gegebener Zeit aufgehen wird und das Leben zu einer neuen Blüte bringt. Doch gilt es Position zu beziehen, sich zu entscheiden und nach dem Höheren auszurichten. Lässt der Mensch sich dabei von seinem Inneren Selbst leiten, so kann er sicher sein, den richtigen Weg zu finden. HISTORIE UND ÜBERLIEFERUNG DIE URSPRÜNGE DER TRADITION ZEIT DER ENTSCHEIDUNG

IM BLICKFELD DIE MYSTISCHE SPRACHE DER SYMBOLE Eine authentische Weisheitsschule wie AMORC weist auf ein Verstehen der Zusammenhänge über das Wesen des Menschen und der Schöpfung, das sich einem rein rationalen Zugang entzieht. Es geht mehr um die inneren Zusammenhänge auf einer Ebene, auf der die Ursachen allen Seins und Werdens zu Hause sind. Insbesondere die Kraft der mystischen Symbole begleitet seit jeher die rosenkreuzerische Tradition und bildet einen grundlegenden Aspekt des Wesens der spirituellen Belehrungen. Einerseits weisen mystische Symbole einen psychischen Weg auf, andererseits regen sie über die Psyche die spirituelle Ebene des Menschen an, bis hin zur kosmischen Ebene, welche die wahre Heimat des Menschen ist. Die mystische Sprache der Symbolik ist eine überlieferte Kunst, die man auf herkömmlichem Wege kaum erlernen kann. Es ist keine irdische Sprache, aber jene, die den Menschen im Exil wieder mit seiner geistigen Heimat verbinden und den Weg ebnen kann, der ihn zu seinem wahren Wesen führt und den Sinn des Daseins und der Schöpfung erkennen lässt. SCHÖPFUNG,DUALITÄT UND WAHRNEHMUNG Alle spirituellen Traditionen lehren, dass die Schöpfung dual aufgebaut ist. Die Schöpfungsmythen aller Kulturkreise verweisen darauf, dass alles sein Gegenüber hat, denn ohne dieses Gegenüber hätte nichts Bestand. Schöpfung ist somit quasi »Zweimachung«, und der Beginn jeglicher Schöpfung besteht darin, dass sich aus einer unergründli- chen ewigen Einheit heraus ein Gegenüber entwickelt. Dies ist der Ausgangspunkt dafür, dass überhaupt eine Wahrnehmung stattfinden kann. Wahrnehmung ist ein Prozess der Gegenüberstellung, und nur das kann wahrgenommen werden, was als Gegenüber in Erschei- nung tritt. So ist das Hervortreten der Schöpfung aus der Einheit für jegliches Erkennen erforderlich, und die Welt der Schöpfung dient als Spiegel, sowohl für die Gottheit als auch für den Menschen. MYTHOS ALS BRÜCKE ZUM UNAUSSPRECHLICHEN Wie aus dieser Zweiheit die Dreiheit im Menschen hervorgeht, verdeutlicht der christliche Schöpfungsmythos, in dem Gott als Geist dem Körper des Menschen den Odem des Lebens einhaucht und der Mensch so zu einer lebendigen Seele wird. Jeder Mythos verweist auf das Höhere und Unaussprechliche, und doch können wir durch diesen Schöpfungsmythos die Dreiheit des Menschen erfassen, die sich als Körper, Geist und Seele offenbart. So verbildlicht dieser Mythos das kosmische Gesetz der Drei. Seit jeher lehren die Mystiker aller Traditionen, dass das Wesen des Menschen aus Körper, Geist und Seele besteht. Das bewusste Erfahren sowie das harmonische Zusammenwirken aller dreier Wesensteile sind seit jeher Ziel jeglichen spirituellen Weges. So ist das Kreuz ein uraltes Symbol, das auch zeitlich weit über das Christentum hinausgeht und das Zusammenwirken der materiellen und der geistigen Ebene symbolisiert. Wenn dieses Zusammenwirken in harmonischer Weise geschieht, entsteht eine dritte Kraft, in der die Seele des Menschen zum Ausdruck kommt. Für die erwachende Seele als das Höchste und Edelste im Menschen steht die aufgehende Rosenknospe im Schnittpunkt des Kreuzes. 14

ENTWICKLUNG ALS ENTFALTUNG Doch ist die vermeintlich lineare Entwicklung aus der Einheit heraus über die Zweiheit der Schöpfung zur Drei lediglich eine symbolische Brücke, die nicht als raum-zeitliche Folge zur verstehen ist, uns aber eine erste Annäherung zu einem Verstehen und Begreifen er- leichtern kann. So beginnt jeglicher spirituelle Weg mit der Meisterung der vier mystischen Elemente: Feuer, Wasser, Luft und Erde, die bereits »vor« der Schöpfung angelegt sind. Nach der traditionellen Überlieferung der Rosenkreuzer trägt der Mensch diese sym- bolischen Elemente ebenso in sich, wie die gesamte Schöpfung auf ihnen beruht. Im Menschen steht das Feuer für die Gefühle, Emotionen und Instinkte. Das Wasser reprä- sentiert das Bewusstsein des Menschen, das äußere wie das innere Bewusstsein. Die Luft steht für den Verstand und den Intellekt. Die Erde symbolisiert den Körper in seiner physischen und psychischen Beschaffenheit, den Leib des Menschen. Der Mensch muss auf seinem Weg zu sich selbst diese vier mystischen Elemente veredeln und in Einklang bringen. Wenn der Mensch gelernt hat, diese vier Elemente in sich selbst zu reinigen und in einen harmonischen Einklang zu bringen, dann erhebt sich sein Be- wusstsein und es fließen ihm jene Kräfte zu, die ihn zu einem sinnvollen, ausgeglichenen und lebensbejahenden Menschen machen. Wir sehen, dass in der mystischen Tradition der Zahlen der Weg des Menschen und der Schöpfung vorgezeichnet ist. Über die Fünf als Quintessenz, die sich in der Sechs als Christusbewusstsein entfaltet, führt der Weg der Entfaltung schließlich über den siebenten Tag der Schöpfung hinaus. DAS ERWACHEN DER SEELENKRÄFTE Letztendlich bewirkt ein Einweihungsweg, dass die Seelenkräfte gemäß der von der höheren Ordnung vorgegebenen Stufen zum Erwachen kommen und den Menschen zur Entfaltung seines ganzheitlichen Bewusstseins führen. Mit Hilfe von Studium, Übun- gen und Anwendung des Gelernten, über Meditation, Initiation und Ritual berührt der Mensch die unsichtbaren kosmischen Kräfte und erhält schließlich sanfte Führung aus transzendentalen Bereichen. Diese höhere Führung wird jedem aufrecht und ernsthaft strebenden Sucher durch die kosmische Anbindung einer echten Mysterienschule zuteil. Die Antwort der Rosenkreuzer auf die Frage nach dem Sinn des Lebens führt zum »Erkenne dich selbst!«, denn der Mensch trägt alles in sich, was er benötigt, um sich selbst zu erkennen. Diesen spirituellen Weg, der den Menschen zur Erfahrung des Höheren Selbst führen kann, bewahrt AMORC und gibt ihn an alle aufrecht suchenden Menschen weiter. So steht der Orden in der Tradition der ursprünglichsten spirituellen Überlieferungen der Menschheit. Die über Jahrhunderte überlieferten Lehren der Rosen- kreuzer sind ein besonders wirksamer Führer für die spirituelle Suche, denn die Lehren sind vollständig und enthalten alle notwendigen Elemente für die innere Entwicklung. Nach der Überlieferung der Rosenkreuzer ist es die Sehnsucht nach dem Göttlichen im Menschen, die ihn auf seiner Entwicklung vorantreibt, und so spielt die persönliche Erfahrung des Göttlichen in den Rosenkreuzerlehren eine zentrale Rolle. IM BLICKFELD HARMONISCHE ENTFALTUNG IN KOSMISCHER VERANTWORTUNG Dem modernen Menschen derartige Erfah- rungen zu ermöglichen und ihn an seinem kosmischen Erbe teilhaben zu lassen, dafür steht AMORC als die heutige Organisation, die das Erbe der historischen Rosenkreuzer bewahrt. Die praktische Anwendung und Umsetzung der Lehren der Rosenkreuzer im Alltag führen zu eigenen, persönlichen Erfahrungen und zu einer harmonischen Entfaltung der Persönlichkeit. So kommt der Studierende nicht umhin, eine Verbes- serung in seinem Leben festzustellen und sich glücklicher zu fühlen. Ziel ist es letzt- endlich, die Menschheit und die gesamte Schöpfung als Einheit zu erfahren und die universale Bruderschaft der Menschheit zu leben. Schließlich kommt dem Menschen im Kosmos eine besondere Aufgabe und Stellung zu, und es wird Zeit, dass die Menschheit ihrer kosmischen Verantwor- tung gerecht wird. 15

IM BLICKFELD BIS ECHNATON DIE ÖFFNUNG DER MYSTERIENTRADITION Die historisch nachweisbaren Ursprünge der Rosenkreuzer verlieren sich in den Nebeln der Geschichte. Alle Quellen ver- weisen auf ein seit Urzeiten überliefertes Gedankengut, das seit der Renaissance auch als „die ursprüngliche Tradition“ bezeichnet wird. Der Überlieferung nach geht diese bis auf Atlantis zurück und wurde in den Mysterienschulen des alten Ägypten bewahrt. Als die Hüter der Weisheit waren diese sowohl Kloster als auch Universität und den höheren Priestern und Mitgliedern der Familie des Pharaos vorbehalten. Erst im sogenannten Neuen Reich erfolgte zunächst eine vorsichtige Öffnung der Mysterienschulen durch Thutmosis III. und Echnaton war es schließlich, der diese Türen weit aufstieß. 17 ON THUTMOSIS III

IM BLICKFELD NEFER-CHEPER U-RE W AMENOPHIS IV AKHANA AMENHO ECHNA Nach der rosenkreuzerischen Über- lieferung war es an einem Tag des Thors, einem Donnerstag, kurz nach der Frühjahrs-Tagundnachtgleiche des Jahres 1489 v. Chr., als in den persönlichen Gemächern des Pharao Thutmosis III. eine besondere Zusammenkunft der königlichen Philosophenschule stattgefunden haben soll. Die Urahnen der Bruderschaft der Ro- senkreuzer beschlossen, den zugelassenen Personenkreis ihrer Weisheitsschule aus- zuweiten, damit außer den ausgewählten Familienmitgliedern des Königs und der Priesterschaft noch weitere Personen von Stand und Bildung zu den Belehrungen Zu- tritt erhalten konnten. Nur langsam setzte sich diese Neuerung durch, und erst durch Amenhotep III. wurde der Weg frei zu einer wirklichen Öffnung der Mysterienschule am Hofe des Pharao, die viele Weise und Weisheit suchende Menschen in das Land am Nil brachte. Amenhotep IV. (Echnaton) hat dann radikal die Tür zu den Mysterien- und Weisheitsschulen geöffnet, damit alle gebildeten Menschen an den notwendigen Belehrungen teilhaben konnten, um an der Veredelung des menschlichen Geistes zum Wohle der Bruderschaft der Menschheit mitzuwirken. Wiederum an einem Donners- tag des Jahres 1353 v. Chr. beschlossen Echnaton und die Mitglieder der Bruder- schaft, die Zahl der Wissenden ständig und ausdauernd zu vermehren, damit das besondere Wissen um das Mysterium des Lebens in die Welt getragen werden konnte. Schließlich trat die Religion des einen und einzigen Gottes ihren Siegeszug durch die damals bekannte Welt an. Die Anbetung und Verherrlichung des einen und einzigen Gottes wurde zur Grundlage der sich aus den Mysterienschulen herausschälenden Gesellschaften, Bruderschaften und Weis- heitsschulen, die bald danach überall in der Welt die empfangene Weisheit auf ihre Art unter die Menschen brachten. Der Grund- stein für den späteren Monotheismus der drei großen abrahamitischen Religionen war gelegt. Die Weisheit lebte weiter in den Schülern, die die überlieferten Lehren von ihren Meistern aufgenommen hatten. Die Schüler wiederum sollten sich selbst zu Meistern entwickeln, um so das Wissen vor seinem Untergang zu bewahren und die Kette der filiatischen Überlieferung zu pflegen. 18

IM BLICKFELD NEFER-CHEPER U-RE WA-EN-RE AMENHOTEP IV ECHNATON AKHANATON ACHENATON Die Überlieferung berichtet, dass die Köni- gin Teje bereits über dreißig war und noch immer keinen Thronerben hatte. Dreißig Jahre, zu jener Epoche ein fortgeschrittenes Alter für eine Mutterschaft. Sie schickte ein kraftvolles Gebet zu Aton und bat ihn um die Empfängnis eines Knaben, der zukünfti- ger König werden sollte. Ihr Wunsch wurde erhört, und neun Monate später brachte sie den jungen Prinzen Amenhotep zur Welt. Auf seine Ankunft hatte man sich seit der Empfängnis vorbereitet, und die- se Vorbereitung setzte sich während der ganzen Dauer der Schwangerschaft fort. Während dieser Vorbereitungszeit begab sich die Königin regelmäßig in das kleine Sanktuarium von Aton, das an die könig- lichen Gemächer angrenzte, um dort zu beten und zu meditieren. Nach der Geburt ging die Vorbereitung des Kindes im Kreise der Bruderschaft weiter, wo es, noch sehr jung, aufgenommen und von den größten Weisen der Epoche in die höchsten Mys- terien eingeführt wurde. Eine durchweg mystische Erziehung muss die Kindheit des jungen Prinzen geprägt haben. Dies entsprach ganz seinem tiefen Verlangen, und seine große Sensibilität machte aus ihm ein für die Kosmische Kommunion empfängliches Wesen. Amenhotep IV. bestieg unter dem Thron- namen „Nefer-cheperu-Re Wa-en-Re“ den Thron. Echnatons Geburtsname Amenhotep liegt noch ganz in der Tradition der Epoche und verweist auf Amun als Schutzgott der Dynastie. Der Thronname seiner Titulatur verweist bereits auf die Vollkommenheit der Manifestationen von Ra als dem Alleinigen. Erstmals sieht man in diesem Namen den durch die Sonnen- scheibe dargestellten Begriff des alleinigen Gottes erscheinen. Dieser Unterschied zur Auffassung seiner Vorgänger geht einher mit der Entwicklung des ursprünglich kollektiven Bewusstseins des Menschen hin zu einer Individualisierung. Der Mensch wurde sich seiner Existenz bewusst und das Ich des Menschen erwacht, was sich in der Literatur dieser Epoche offenbart. Indem der einzelne Mensch allerdings zu einer Art moralischen Unabhängigkeit aufstieg, fühlte er sich auch isolierter und verlor seine fundamentalen Orientierungs- werte. So bestand die Gefahr, die vor allem durch Maat ausgedrückte harmonische Verbindung zwischen Mensch und Univer- sum zu verlieren, die bislang als der starke Rückhalt dieser Kultur galt. Bereits großen Persönlichkeiten wie Thutmosis lll. wurde diese Entwicklung bewusst und inmitten der Bruderschaft erleuchteter Männer und Frauen wurde versucht, Mensch und Uni- versum wieder miteinander zu versöhnen, um die Herrschaft von Maat im Leben zu be- wahren. Ihre geheime Arbeit hat in diesem Sinn Früchte getragen, und im Augenblick der Geburt von Echnaton erachteten die Weisen, dass dieses Wissen enthüllt und weiter verbreitet werden sollte. Das Haupt- werk dieses Königs in seiner Eigenschaft quasi als Großmeister dieser Bruderschaft bestand ausschließlich darin, diese Offen- barung zu fördern und die Verbreitung der Lehren zu gewährleisten. 19

IM BLICKFELD ATON – DER HIMMLISCHE PHARAO Der alleinige Gott von Echnaton war der Schöpfer des Universums, der himmlische Pharao, den der König als seine irdische Entsprechung vertrat. Diese Vorstellung, die revolutionär erschien, verwirklichte aber nur den ursprünglichen ägyptischen Mythos, der aus dem Pharao die irdische Inkarnation des göttlichen Prinzips machte, den Gottessohn, den privilegierten Mittler zwischen dem göttlichen Königreich und der irdischen Welt. Die wirkliche Revoluti- on von Echnaton bestand in der Erhebung der Gottheit aus einer beschränkten irdi- schen Vorstellung durch materielle Bilder auf eine universale und unbeschränkte Ebene rein spiritueller Natur. Aber eine solche Umwälzung geschieht nicht ohne Widerstand. Dieser kam besonders aus Kreisen der offi ziellen Priesterschaft. Der Pharao wurde sich schnell bewusst, dass die Opposition der Priester des Amun die Entwicklung der Idee von Aton als einzigen und universalen Gott beträchtlich störte. Um den Bruch mit der auf den eigenen Machterhalt bedachten Priesterschaft des Amun klar zu unter streichen wechselte der Pharao auch seinen Namen. Er legte den Namen Amenhotep ab und nahm als neuen Namen Echnaton an. Gleichzeitig mit der Änderung seiner Titulatur änderte er auch die Ikonographie von Aton als dem allei- nigen und einzigen Gott. Er verließ daher Theben und erbaute eine neue Hauptstadt in einer unberührten Landschaft von Mittel- ägypten. AKHET-ATON – SANKTUARIUM VON ATON Der Name, den er seiner neuen Haupt- stadt gab, Akhet-Aton, besteht aus zwei Begriffen. "Akhet" bedeutet wörtlich "phy- sischer Horizont", aber dieses Wort wurde auch für das Sanktuarium gebraucht, den geistigen Horizont eines Gottes. In diesem Sinn bezeichnete es die höhere Welt oder die Welt der höheren Regionen. "Akhet- Aton" kann somit auf zwei Arten übersetzt werden, je nachdem, ob man sich diesem Namen in materialistischer oder spiritueller Absicht nähert. Im ersten Fall bedeutet es einfach die "Stadt des Scheibenhorizonts", im zweiten das "Sanktuarium von Aton". Es leuchtet ein, dass Rosenkreuzer die zweite Übersetzung bevorzugen. Im Geiste seines Gründers war Akhet-Aton die Projektion Gottes auf Erden, das physische Gegen- stück der himmlischen Stadt der Welten in höheren Regionen, in der Aton wohnte. Wenn Echnaton in den Widmungstexten, die er auf den Grenzsäulen eingravieren ließ, klar zum Ausdruck brachte, dass er den Schatten seiner Stadt nicht verlassen werde, heißt das, sein Herz werde die göttliche Welt, mit welcher er in ständiger Verbindung lebte, nicht verlassen. Damit die irdische Hauptstadt sich würdig erwies, die himmlische Stadt zu repräsentieren, machte Echnaton daraus ein wirkliches Juwel von außerordentlicher Schönheit. Die Anlage der Stadt, deren zentraler Pol der große Tempel von Aton bildete, entsprach einer vollkommenen Ordnung. Echnaton behielt die Bedeutung von Maat bei, die in zwei der königlichen Namen vorkommt und hob sie sogar hervor. Diese wichtige Tatsache erlaubt, die Motivation für den Namenswechsel besser zu ver- stehen. Man hat oft gesagt, dass Echnaton die Sonne verehrte und diese als Ersatz für den gesamten traditionellen ägyptischen Pantheon in den Status des alleinigen und universalen Gottes erhoben hätte. Dies ist eine etwas vereinfachte Sicht, die der tiefen Bedeutung dieses Wechsels, die der König verursachte, keinesfalls Rechnung trägt. Echnaton verehrte Aton sicher nicht als mater ielle Sonnenscheibe. Er betete die strahlende und unberührbare Energie an, die diese Scheibe verkörperte. Diese Energie war von doppelter Polarität: auf der einen Seite Chu, das Licht und die Wärme, und auf der anderen Seite Maat, das universale Bewusstsein als Attribut der universalen Seele. Wir finden diese zwei Polaritäten in der rosenkreuzerischen Vor- stellung unter dem Namen „Geist energie“ und „Lebenskraft“. ln seiner „Großen Hymne“ be zeichnet Echnaton Aton als „Vater-Mutter“ der Menschheit. Mit dieser Allegorie beschrieb er die doppelte, positive und negative Natur des höchsten Gottes, symbolisiert durch die Scheibe Aton. Zu- sammen mit seiner Gattin Nofretete ver- körperte das königliche Paar das göttliche Sonnnpaar von Ra und Maat, so wie vor ihnen Amenophis III. und die Königin Teje. Man versteht jetzt besser, warum der König in seiner Titulatur so sehr auf dem Namen von Maat bestand. DIE UNIVERSALE BRUDERSCHAFT DES LEBENS Mit dem Erscheinen von Echnaton änderte sich das Verständnis vom Universum. Dieses Verständnis verfeinerte sich und schloss sowohl die bekannten Völker als auch die unbekannten Länder mit ein. Das alte Sonnenprinzip, der Gott Ra, erhielt nun in der Form von Aton den übergeordneten Status des alleinigen und universalen Gottes aller Völker. Alle Menschen, egal welcher Herkunft, galten nun als Kinder dieses universalen Vaters, und so wurden sie alle zu Brüdern. Aufgrund dieser erstma- ligen Idee bezeichneten einige Echnaton als den ersten Humanisten. Tatsächlich taucht hier zum ersten Mal in der Geschichte die klare Formulierung von der "Bruderschaft der Menschen aller Völker" auf. Aber Ech- naton ging noch weiter, indem er alle auf Erden lebenden Tiere und Pflanzen in dieses Gottesvolk mit einbezog, was besonders in der von ihm verfassten "Großen Hymne an Aton" zum Ausdruck kommt. Sie wird als der älteste Text religiöser Literatur betrachtet. Dieser durch Echnaton vertretene radikale Wandel führte die religiösen Vorstellungen Ägyptens wieder zurück zur Quelle der ursprünglichen Tradition. Man benötigte keinen komplizierten Kult mehr, um zu den Glückseligkeiten des osirischen Paradieses zu gelangen. Um das spirituelle Königreich von Aton zu erreichen, genügte es, dem vom göttlichen Sohn Echnaton vorgezeich- neten Weg zu folgen, dem "schönen Kind von Aton", wie ihn die Texte jener Epoche nannten. Diese übliche Übersetzung gibt allerdings nicht die ganze Tiefe dieser Idee wieder. Auf einer tieferen Bedeutungsebene werden bereits die späteren Worte Jesu vorweggenommen und erhellt, wenn er im Johannesevangelium sagt, dass niemand zum Vater komme außer durch ihn. Er sei der Weg, die Wahrheit und das Leben. 20

So bezeichnet der Ausdruck "schönes Kind von Aton" den, "der verwirklicht ist" oder "den, der Gott in sich verwirklicht hat". Tatsächlich bedeutet das Wort "nefer", das man allgemein mit "schön", "gut" oder "vollständig" übersetzt, in Wirklichkeit" der, der seine Möglichkeiten verwirklicht hat". Zum Beispiel sind die Blume oder deren Frucht der "nefer" des Samens. In einem Abschnitt der "Großen Hymne an Aton" sagt Echnaton: "Du bist in meinem Herzen, und es gibt niemand anderen, der Dich kennt, ausgenommen Dein Sohn Nefer-cheperu-Re." Dieser Satz ist kein Zeichen von Größenwahn dieses Königs, mit dem er vorgibt der Einzige zu sein, der Gott kenne. Vielmehr sehen Rosenkreuzer darin die Darstellung eines tiefen mystischen Prinzips. Sicherlich hatte Echnaton mit diesen Worten die Vorstellung vom "Gott meines Herzens, Gott meines Verstehens" verdeutlicht, die oft in Gesprächen der Rosenkreuzer untereinander und in ihren Ritualen ge- braucht wird. Diese Formel von großer Tiefe bestätigt, dass jeder Mensch Gott auf seine persönliche Weise erfährt und versteht. Diese persönliche Auffassung von Gott macht nur für den jeweiligen Menschen Sinn und entwickelt sich gleichzeitig mit ihm. Es handelt sich also um ein dynamisches Gottesbild, verschieden von der Vorstellung ande- rer Menschen. Das Bewusstsein dieser Relativität soll die Toleranz wecken gegenüber den Vorstellungen anderer, die notgedrungen unterschiedlich zu den unseren sind. So besaß das Werk von Echnaton gewaltige Dimensionen, selbst wenn es aus geschichtlicher Sicht kurzlebig erscheint. Die Ideen, die er entwickelte – vielleicht zu früh – sind nicht verloren. Sie inspirierten die großen westlichen Religionen wie den jüdischen Glauben, das Christentum und den Islam. Die rosenkreuzerische Überlieferung übermittelt, dass Echnaton im Juli 1350 vor unserer Zeitrechnung ins große Jen- seits hinüberging. Eine solche Genauig- keit mag einen schmunzeln lassen. Man sollte dieses Datum allerdings symbolisch auffassen und dabei bedenken, dass die astrologische Konstellation der Gestirne in genau jenem Augenblick von ganz be- sonderer Art war. Eine große Anzahl von Planeten befand sich im Sternzeichen der Fische. Kündigte sich mit dieser Tatsache vielleicht auch schon das Erscheinen einer neuen Ära an, nämlich die der Religion der Nächstenliebe? IM BLICKFELD 21

HINTER DEN KULISSEN "...Mit Kreuz und Rosen sich empor zu schwingen, Und aus der Mitte quillt ein heilig Leben Dreifacher Strahlen, die aus einem Punkte dringen; Von keinen Worten ist das Bild umgeben, Die dem Geheimnis Sinn und Klarheit geben..." Johann Wolfgang von Goethe usw., sowie jenen Symbolen, die wir als Archetypen kennen; ein Ausdruck, den Carl Gustav Jung, der große Vater der Psychologie prägte. Neben den kosmischen Grundmustern sind dies jene, die sich auf- grund unserer kulturellen Verwurzelung in der Schatz kammer unseres Gedächtnisses eingespeichert haben und uns wichtige Impulse freigeben, wenn wir uns an sie erinnern. Wenn wir uns mystischen Symbolen widmen, sind diese weniger für unser ob- jektives Ich bestimmt, umso mehr jedoch für die Entwicklung unserer Seelen per- sönlichkeit. Schließlich ist die Ent wicklung der Seelenpersönlichkeit, unserer inneren Persönlichkeit, das große Anliegen der Rosenkreuzer, denn man weiß, dass jede wirkliche und ganzheitliche Entwicklung immer von dort beginnen muss - begleitet von ethischem Verhalten des äußeren Menschen, wohlwollend für seine Mit- welt, für den Menschen und die gesamte Schöpfung. So vermögen wir es, in die Tiefen des Seins einzudringen und eine für die gegenwärtige Inkarnation weitest gehende Entwicklung zu erreichen, die über das herkömmliche Auffassungsvermögen hinausreicht. 23 Das Wort Symbol entstammt dem Griechischen “symbolon“ und bedeutet soviel wie etwas Zusammengefügtes. In der lateinischen Sprache bedeutete es soviel wie “ein Abbild“. J.W. von Goethe bezeichnete ein Symbol als eine “auf- schließende Kraft“, was der ursprüng- lichen rosenkreuzerischen Tradition sehr nahe kommt. Im mystischen Sinne ist ein Symbol etwas, das zwar dargestellt wird, aber kaum erschöpfend beschrieben werden kann. Der Mensch muss sich ihm zuwenden und es wird zu einem Füllhorn, da es aus jener geistigen Ebene etwas mitzuteilen vermag, dem sich der äußere Geist nur annähern kann. Symbole eröffnen ihre unerschöpfliche Fülle erst, wenn man den inneren Zugang gefunden hat. Sie gehören zu jener inneren Sprache, welche über den rationalen Sprachen steht und alle Menschen vereint, ganz gleich zu welchem Sprachraum sie gehören. In ihrer traditionellen Ordnung sind Symbole ge- wissermaßen universell; sie können Geist und Bewusstsein erheben und uns die hohe Welt der psychischen und darüber hinaus der kosmischen Erfahrungen vermitteln. Die Sprache der mystischen Symbole ist genährt und durchtränkt von psychischem und kosmischem Wissen. Wer die Kunst er- langt, diese Sprache zu verstehen, der wird fähig sein, Schöpfung, Natur und Mensch zu verstehen, die in erster Linie geistiger Natur sind. Allerdings ist eine hohe Reife der Seelenpersönlichkeit erforderlich, um überhaupt erst damit beginnen zu können, diese Sprache zu verstehen. Wer diese hohe Reife anstrebt, der kann sich darin üben, so wie wir dies auf dem mystischen Pfade des Rosenkreuzes tun. Im Grunde geht es uns in der Übung dieser Sprache wie mit der Interpretation von Träumen. Um unsere Träume richtig deuten zu können, müssen wir lernen, die Sprache unseres inneren Wesens zu verstehen. Wir müssen uns sozusagen mit unserer psychischen Ebene verbinden, denn dies wird uns helfen, sie zu deuten. Im Erlernen der mystischen Sprache gehen wir noch einen Schritt weiter und berühren dabei die Verbindungsebene zwischen unserem Inneren und unserem Höheren, Kosmischen Selbst. Dies war und ist die große Domäne der rosenkreuzerischen Kultur. Die mystische Sprache ist zeitlos. Sie galt für die Eingeweihten der ver gangenen Jahrhunderte ebenso wie heute. Selbst im Alten Ägypten, wo sich die Wiege der Rosenkeuzer befindet, widmete man sich dieser Symbolsprache ebenso, wie wir dies heute tun. Dabei müssen wir zwischen jenen Symbolen unterscheiden, welche kosmische Grundmuster darstellen, wie zum Beispiel der Punkt, oder der Punkt mit dem Kreis, wie auch die beiden Säulen oder das Dreieck, Quadrat, Pentagramm,

HINTER DEN KULISSEN Der Punkt entspricht der Eins im Sinne des Einsseins, dem Anfang, der ersten Ursache, aus der die Welt der Erscheinungen hervortritt. Das Nachsinnen über Symbole lässt in uns neue, seltsame, aber harmonische Akkorde ertönen. Symbole scheinen eine Sprache zu sprechen, die unser Inneres gut versteht, die aber unserem äußeren objektiven Be- wusstsein fremd ist. Es ist ihm klar, dass ihre Form und Gestaltung nicht zufällig ist. Seine innere Anteilnahme sagt ihm, dass Symbole eine verborgene Bedeutung haben und eine esoterische Sprache sprechen, deren Sinn er erschließen muss. Ein Teil ein jeder mystischen Schulung besteht darin, dass nur äußerst kurz und knapp erklärt wird, was die hauptsäch- lichen Symbole traditionsgemäß darstellen oder was sie "bedeuten". Damit hat der Intellekt zunächst mal seine Nahrung und das Unterbewusstsein wird angeregt. Aber schon bald wird klar, dass die traditionellen Bedeutungen lediglich als Ausgangspunkte für eigene Betrachtungen und Meditat ionen gegeben werden. Langsam begreift man, dass das objektive Bewusstsein des Menschen die Bedeutung eines Symbols nur in beschränktem Maße erfassen kann. Die wenigen einfachen Sätze, die als Erklärung angeboten werden, sind nur Schöpferische Urkraft. ein flüchtiger Fingerzeig und lassen nur die äußere, vernunftmäßige Seite eines Symbols erkennen. Ein Symbol kann nicht nur rein verstandesmäßig erfasst werden, sondern seine Bedeutung muss auch tief- innerlich empfunden werden; man muss es erleben. Das Symbol ist ein höchst differen- ziertes Produkt des menschlichen Unterbe- wusstseins. Es repräsentiert eine lebendige Kraft – das Bewusstwerden, Erfassen und Erleben einer kosmischen Wahrheit. Jedes Symbol erstreckt sich auf ein weites Gebiet des Denkens und Fühlens. Die Reich weite seines Wirkungsfeldes wird meist erst nach langen Phasen des Studiums, der Medi ta- tion und der Erfahrung erkannt. Ein leben- des Symbol gewinnt neuen Sinn und neue Bedeutung bei jeder neuen Betrachtung. Während sich unser Bewusstsein entfaltet, werden wir nicht nur über die traditionellen Symbole der Vergangenheit nachdenken, sondern beim Meditieren werden auch neue und einzigartige Symbole aus unse- rem Unterbewusstsein auftauchen. Diese sind Ausdruck des inneren Selbst – eine Manifestation der Stimme des Inneren, die uns auf unserem Wege leiten will. Betrachten wir zunächst die äußeren, ober- flächlichen Merkmale eines Symbols. So könnte man ein Symbol als die figürliche Darstellung einer Idee, einer Handlung oder einer Wechselwirkung beschreiben. Es könnte zum Beispiel eine Naturgegebenheit darstellen, wie z. B. eine dunkle Wolke oder einen Löwen. Andererseits könnte es auch lediglich aus Punkten, Linien oder Flächen bestehen, wie ein Dreieck, ein Viereck, ein Kreis oder eine Pyramide. Darüber hinaus steht ein Symbol nicht für die figürliche Darstellung an sich, sondern verweist auf etwas außerhalb seiner selbst. So kann die bildliche Darstellung eines Löwen Mut bedeuten, eine dunkle Wolke drohendes Unglück, ein Dreieck Vollkommenheit, ein Viereck Gediegenheit und der Kreis Unendlichkeit oder Ewigkeit. Die bildliche Darstellung eines Symbols steht in Be- ziehung zur jeweiligen geistigen Abstrak- tion, mittels Ähnlichkeit, Assoziation oder Suggestion. Beim Löwen denkt man an ein wildes, starkes, tapferes und kampflustiges Tier – an Mut. Eine dunkle Wolke bringt man in Zusammenhang mit Blitz und Donner- drohendem Unheil. JENSEITS ALLER WORTE Mystiker erkannten mit eindrucksvoller Klarheit die einfache Tatsache, dass Worte nicht hinreichen, gewisse Erfahrungen und Erkenntnisse zu beschreiben, besonders solche, welche eine Wechselwirkung von Eindrücken, Gefühlen, Gedanken und In- tuition enthalten. Sie begriffen, dass Worte in ihren Ausdrucksmöglichkeiten begrenzt sind und das objektive Denken einengen. Worte umschreiben, was sie auszudrücken wünschen. Was sie beschreiben wollen, umgeben sie mit einem engen, begrenzten Zaun – einem immer einengenden Zaun aus Grammatik, Syntax und Rhetorik. Worte sind daher unzulänglich zur Beschreibung von gewissen Erkenntnissen oder Erfahrun- gen des Bewusstseins. Schließlich leben wir nicht in einer mechanistischen, sondern in einer organischen Welt, einer Welt der lebendigen Erfahrung. Wir leben eben nicht nur in einer Welt des logischen Denkens, sondern auch in einer Welt der Gefühle, der Empfindungen und des intuitiven Schau- ens. Der Mensch denkt nicht nur, er erlebt auch. Der Mensch ist nicht nur rational, er ist zugleich auch nicht-rational. Worte beschränken den Kreis des Bewusstseins. Sie können nichts erschöpfen – sie können nur umschreiben. Das zu Beschreibende schließt mehr ein und umfasst mehr, als eine zusammenhängende Gruppe von Wörtern im besten Falle ausdrücken kann. Worte versagen, wenn sie Gefühle, Gemüts- bewegungen oder subtile Andeutungen übermitteln sollen. Ein Symbol dagegen steht über dem Wort. Wörter beschränken, nicht aber Symbole. Die alten mystischen Philosophen wussten das sehr wohl. Sie be- nutzten Symbole, um der lebendigen Kraft ihrer Erkenntnisse Ausdruck zu verleihen und sie der Nachwelt zu erhalten. 24

HINTER DEN KULISSEN DER URSPRUNG DER BILDLICHEN AUSDRUCKSWEISE Das In-Erscheinung-Treten von Symbolen lässt darauf schließen, dass ein Symbol stets aus einer Erkenntnis erwächst. Er- kenntnisse können zweierlei Ursprungs sein: Einmal können sie das bewusste Ergebnis eines Denkprozesses sein; zweitens können sie durch Vorgänge im Unterbewusstsein bedingt sein. Be trachten wir zunächst den Ursprung von Sym bolen im objektiven Denken. Nehmen wir z. B. an, dass jemand zu einer Erkenntnis ge- kommen ist, die für ihn eine universale Wahrheit bedeutet. Er hat lange über sie nachgedacht; er hat über sie meditiert; er hat sie nach allen ihm bekannten Gesichts- punkten untersucht. Schließlich möchte er seine Erkenntnis anderen übermitteln und versucht, sie in Worte zu fassen. Er schreibt einen kurzen Absatz. Plötzlich setzt er ab. Seine Erkenntnis lässt sich nicht völlig mit Worten erklären. Wie kann er ihr Ausdruck verleihen? Nach langem Nachdenken findet er ein Bild zur Darstellung seiner Erkennt- nis. Solch ein Symbol ist das Ergebnis seines objektiven Denkens – ein bildlicher, gedrängter Ausdruck einer universalen Wahrheit, eines kosmischen Gesetzes. Das Symbol kann somit wie eine Hieroglyphe wirken, es enthüllt und verhüllt zugleich. Es spricht eine ursprüngliche, universale Sprache. Es ist der bildliche Abriss eines universalen Gesetzes oder einer Lehre, die Verdeutlichung eines kosmischen Gesetzes begriffs. Ein Symbol kann aber auch auf andere Weise entstehen, nämlich als das End- ergebnis einer im Unterbewusstsein des Menschen vollzogenen Erkenntnis. Die Erfahrung lehrt, dass das menschliche Unterbewusstsein sich nicht in der Sprache des täglichen Lebens äußert. Das Unter- bewusstsein benutzt eine symbolische Sprache, eine Bildersprache, einen unab- lässigen Strom von bildlichen Begriffen. Träume, Visionen und psychische Erleb- nisse treten meist in Gestalt von Bildern auf. Bei solchen Erlebnissen zählt das Bild nicht als solches, sondern tritt an die Stelle von etwas anderem, was zur Geltung kommen will und mit dem es in Beziehung steht. Das bildliche Symbol zeigt sich als das Ergebnis einer im Unterbewusstsein geformten Erkenntnis. Sogar in Träumen oder Visionen vorkommende Laute und Wörter können symbolisch sein. Wenn das Unterbewusstsein sich äußern kann, spricht es in einer seltsamen, fremdartigen und zugleich vertrauten Sprache. Es ist bekannt, dass das Unterbewusstsein über weit größeres Wissen als das objek- tive Bewusstsein verfügt und dass es ein Wesens teil des allumfassenden kosmischen Bewusstseins ist. Dem Unterbewusstsein ist eine universale Wahrheit voll bekannt, lange bevor der Mensch ihrer bewusst wird. Tatsächlich wird uns der größte Teil des im Unterbewusstsein vorhandenen Wissens im Laufe einer Inkarnation nicht objektiv offenbar. Das Unterbewusstsein ist aber stets bereit, sich mitzuteilen, wenn wir gewillt sind, auf seine feine zarte Stimme zu hören. Wenn wir innerlich sehr bewegt sind, wird seine Stimme laut und besteht darauf, gehört zu werden. Aber egal wie es sich äußert, es kann das nur in der ihm be- kannten Sprache der Symbole geschehen. So kann das Symbol der Ausdruck einer Ge- mütsbewegung sein. Es kann auftauchen, um auf ein Gesetz oder auf eine universelle Wahrheit oder auf eine vom Unterbewusst- sein erkannte Beziehung hinzuweisen. Ein so entstandenes Symbol weicht aber in sei- ner Bedeutung beträchtlich von dem durch objektives Denken geschaffenen Symbol ab. Es ist mehr als ein solches Zeichen, denn es ist das Ergebnis einer lebendigen Erkenntnis. Zwar ist es immer noch der Ausdruck von universalen Gesetzen und Wahrheiten, die sich mit Worten nicht mehr beschreiben lassen (wie bei dem durch ob- jektives Denken entstandenen Symbol); aber es muss der folgende zusätzliche und sehr wichtige Punkt berücksichtigt werden: Das Gesetz oder das Prinzip, welches das Unter bewusstsein enthüllen will, ist dem objektiven Bewusstsein in dem Augen- blick, da das Symbol auftaucht, noch nicht bekannt. Oft mag seine Existenz ge- ahnt werden, aber das Ausmaß seiner Be deutung wird nicht erfasst. Wenn demnach das Symbol aus der Tiefe des Unterbewusstseins heraustritt, erscheint es entsprechend lebendig und voll unaus- gesprochener Bedeutung. Es reizt und regt an – das objektive Bewusstsein weiß zunächst nicht warum – eine noch nicht erkennbare Wahrheit wird ange deutet, die erst nach tiefem Nachdenken über das Symbol Gestalt gewinnt. Das Symbol der Ewigkeit, der Unendlichkeit. 25

HINTER DEN KULISSEN Das erste Gesetz der mystischen Symbolik – die Schöpfung. Alpha und Omega. Das aus dem Unterbewusstsein auf- steigende Symbol ist also ein Versuch, etwas auszudrücken, wofür bis jetzt keine Worte, geschweige knappe Formulier ungen existieren, eine Er- kenntnis, die noch teilweise verhüllt ist. Das Symbol gibt die vorläufig beste Veranschaulich ung dieser Erkenntnis. Daraus folgt: Wenn das Unterbewusst- sein ein Symbol freigibt, bleibt immer ein verborgener Gehalt, der zum Nach- denken zwingt und erkannt werden will. Ein Symbol bietet jedenfalls mehr Ge- halt dar, als man im Augenblick erfassen kann. Das Symbol muss nun studiert, durchdacht und durch Meditationen versucht erfasst zu werden. Allmählich wird sich seine latente innere Bedeu- tung entfalten. Das Unbekannte wird offenbar; das zunächst Unerklärliche findet klaren Ausdruck und kristallisiert sich in einer erprobten und anerkannten Form. Die mögliche Wirkung eines Symbols hängt in hohem Maße von der geistigen Einstellung des Beobachters ab. Jedwe- des Zeichen kann zum Symbol werden, vorausgesetzt, dass der Beobachter in aufnahmefähiger Verfassung ist. Die mys- tischen Philo sophen waren sich dessen voll bewusst. So enthalten die traditio- nellen Einweihungszeremonien sorgfältig ausgearbeitete Formeln, die ausdrücklich zum Ziel haben, den Kandidaten in einen aufnahmefähigen Gemütszustand zu ver- setzen, in welchem die bei der Zeremonie benutzten Zeichen eine psychologische Wandlung in mystische Symbole für ihn entfalten. Nur wer überzeugt ist, dass das Leben einen tieferen Sinn hat, als die äußeren Erscheinungen andeuten, kann für eine solche Anregung empfänglich sein. Für solche Menschen ist die physische Welt vergleichbar mit einem Mantel, der ein verborgenes Leben verhüllt. Andererseits wird ein Mensch, für den Schein Realität bedeutet und der keinen Unterschied zwi- schen Schatten und Substanz sieht, für die Kraft des Symbols empfindungslos sein. Den sogenannten Verstandesmenschen wird ein Symbol nur intellektuell anregen; das Symbol wird ihn, falls es fesselnd genug ist, im intellektuellen oder im ästhetischen Sinne interessieren, wenn überhaupt. Ein Symbol kann also ganz verschiedene Wir- kungen auslösen. Dem einen erscheint es voll Leben, für den anderen ist es tot. Sein Einfluss ist durch die Einstellung des Be- trachters zum Leben bedingt, durch seine Geisteshaltung. Gesetz der Zwei. Dualität. "Wie oben, so unten!" 26

HINTER DEN KULISSEN SYMBOLE ALS MITTLER ZWISCHEN INNEN UND AUSSEN Ein mystisches Symbol ist ein lebendiges Symbol. Symbole sind Hauptwerkzeuge der praktischen Mystik. Das Unterbewusstsein spricht in Symbolen; Symbole sprechen zum Unterbewusstsein. Die Anwendung der Symbole erleichtert die Zusammen- arbeit zwischen dem objektiven und dem subjektiven Bewusstsein des Menschen und ermöglicht innere Harmonie und Aus- geglichenheit. Kontemplation und Medita- tion verursachen sowohl das Auftauchen von Symbolen aus dem Innern als auch deren Wirken im Unterbewusstsein. Sym- bole befreien von der Tyrannei der Wörter und können das Gleichgewicht zwischen dem inneren und dem äußeren Selbst des Menschen herstellen und ihm jenen wahren Frieden erlangen helfen, welcher das Ziel ist, das alle Menschen erstreben. Das Unterbewusstsein wird sich, sofern man dies unter geeigneten Bedingungen zulässt, in einer Symbolsprache, in Träu- men, Visionen oder psychischen Erlebnis- sen äußern. Die Symbole tauchen meist spontan und unversehens auf; gewöhnlich erscheinen sie still und fast zufällig. Zu anderen Zeiten dringen sie deutlich drän- gend in das Bewusstsein. Die meisten der Symbole sind irgendwie rätselhaft und haben mehrere Bedeutungen. Diese Bilder müssen eingehend durchdacht, ihr verborgener Sinn muss entziffert werden, bis ihre verhüllte Bedeutung entdeckt und verstanden wird. Aber auch die andere Seite der Situation ist bedeutsam. Soweit das Symbol die Sprache des Unterbewusstseins ist, ist es auch die Sprache, die das Unterbewusst- sein verstehen kann und mit deren Hilfe es sich erreichen lässt. So können Symbole das Unterbewusstsein beeinflussen und zur Tätigkeit bewegen. Wenn das Symbol auf diese Weise angewandt wird, kann es als Werkzeug dienlich sein, das subjektive Be- wusstsein anzuregen. Daraus folgt, dass die Anwendung von Symbolen in der Mystik zwei Aspekte hat: erstens die Einwirkung von Symbolen auf das Unterbewusstsein; zweitens die richtige Annahme jener Symbole, die aus dem Unterbewusstsein kommen. Es ist bekannt, dass Symbole benutzt werden, um Erkenntnisse, die unerkannt im Unterbewusstsein ruhen, zu wecken. Im Altertum wurde den Einweihungskandida- ten ein Symbol mit der Anweisung gezeigt, in der Stille und Einsamkeit Betrachtungen darüber anzustellen. Während der Betrach- tung blieb das objektive Bewusstsein pas- siv, und das Unterbewusstsein wurde da- durch für Eindrücke empfänglich gemacht. Die Betrachtungen über das Symbol übten durch Ideenassoziation und Suggestion Einfluss auf das Unterbewusstsein aus. Da das Unterbewusstsein nur deduktiv urteilt, setzt die durch das Symbol angeregte Kette von Assoziationen durch Resonanz gewisse Kräfte in Bewegung und kann Ideen und Erkenntnisse zutage fördern, die seit mehreren Inkarnationen im Unter- bewusstsein geschlummert haben. Damit solche Enthüllungen stattfinden können, muss aber der Keim zu diesen Ideen und Erkenntnissen bereits zuvor – vielleicht schon in früheren Inkarnationen – gelegt worden sein. Unfruchtbarer Boden kann keine reifen Früchte tragen. Symbole kön- erwecken, was nen nur wieder bereits in uns ruht. Ferner werden dem Einzelnen Symbole bekannt werden, die keinen Widerhall in ihm wachrufen. In solchen Fällen handelt es sich nicht um das Wiedererschließen von Erkenntnissen, sondern es ist der Beginn einer neuen Beziehung, wobei das Symbol gewissermaßen den Keim legt, den folgen- de Erfahrungen zur Reife bringen müssen. Symbole können aber auch aus dem Un- terbewusstsein aufsteigen, quasi der Weg in die andere Richtung. Jeder Studierende der Mystik weiß, dass das Unterbewusst- sein während eines geistigen Grenzzu- standes seine symbolischen Botschaften in Form von Visionen oder als psychische Erlebnisse enthüllt. Diese symbolischen Enthüllungen fallen gewöhnlich in zwei Gruppen: Ihr Wesen kann unpersönlich sein und ein Universalgesetz oder eine kosmische Wahrheit verdeutlichen; oder sie übermitteln eine persönliche Botschaft, die auf die psychische Entwicklung des Studierenden Bezug nimmt, um ihn zu leiten. In jedem einzelnen Fall hat die symbolische Botschaft einen geheimen Sinn, der durch langes Nach denken und Meditieren erschlossen werden muss. Symbole wirken also als Mittler zwischen Innen und Außen. Dadurch, dass man dem Unterbewusstsein Gelegenheit gibt, sich symbolhaft zu äußern, und umgekehrt geeignete Symbole auf das Unterbe- wusstsein einwirken lässt, erreicht man ein harmonisches Zusammenspiel beider Bewusstseinssphären. Dies kann zu innerer Ausgeglichenheit und Harmonie führen, die bis auf die Kosmische Ebene und darüber hinaus reichen kann und so den Menschen mit seiner geistigen Heimat verbindet. Die Kräfte der materiellen Welt streben nach der höheren, immateriellen Welt. Gesetz der Drei. Vollendung. 27

EINBLICK Die politische Struktur der ägyptischen Gesell schaft hat sich unter dem Einfluss eines kosmologischen Mythos entwickelt, der die gemeinsame Erfahrungswelt aller großen orientalischen Zivilisationen wi- derspiegelt, nämlich die einer absoluten, kosmischen Ordnung. Der Garant dieser Ordnung ist der Eine Schöpfer, der nicht nur die Welt erschuf, sondern die Götter selbst, die aus ihm hervortraten. Als obers- ter Herrscher erhält er die kosmische Ord- nung aufrecht. Der König ist in derselben Funktion sein irdischer Vertreter. Dies zeigt deutlich die Analogie, die zwischen dem Kosmos und der menschlichen Gesellschaft besteht und stellt eine Übereinstimmung her zwischen dem irdischen König und dem großen Architekten des Universums, dem universellen Schöpfer. Der Pharao auf der Erde steht für die kosmische Funktion des Schöpfers, der das Chaos ordnet, um daraus den Kosmos zu machen, das heißt das organisierte Universum, die Schöpfung. Die ägyptische Gesellschaft ist tatsächlich auf einem universellen Modell aufgebaut, wobei Ägypten das Abbild des Universums ist. Die kosmische Ordnung sollte sich demnach darin widerspiegeln und die menschlichen Ordnung begründen. Maat steht hierbei sowohl für die kosmische Ordnung als auch für den rechten Zustand in der Natur und der Gesellschaft. Während des Alten Reiches entsprach Maat auf der universellen Ebene der Gesamtheit der kosmischen Gesetze. Auf menschlicher Ebene repräsentierte Maat den Willen des Königs, wo- bei der König selbst die Inkarnation von Maat ist. Während dieser ganzen Periode ist der König der Stellvertreter Gottes auf Erden. Der Wille des Königs ist demnach das irdische Echo des göttlichen Willens, welcher die universale Ordnung organisiert. Entsprechend verkörperte er die Vorsehung für seine Untertanen, die sich seinem Willen vertrauensvoll unterwarfen. Er nahm als ihr Führer das Schicksal in die Hand, da die übergroße Mehrheit der Menschen seinerzeit zwar über ein ausgeprägtes Kollektiv- bewusstsein verfügten, aber über wenig oder überhaupt kein individuelles Bewusstsein. Die Weiterentwicklung dieses Zustandes des Kollektivbewusstseins zum individuellen Bewusstsein zog im Lauf der Geschichte dann auch eine Fortentwicklung der Vorstellung von Maat nach sich. Beim Niedergang des Alten Reiches und während der Schwierigkeiten der Ersten Zwischenperiode schien es, als habe Maat sich für eine gewisse Zeit von der Menschen welt zurückgezogen, um dann auf einer weiteren Ebene in Erscheinung zu treten. Die Ägypter, deren Bewusstsein in den vergangenen Prüfungen erwacht war, entwickelten einen individuellen Willen als bewusstes Gegenüber zum königlichen Willen. Der in der Vergangenheit die göttli- che Vorsehung repräsentierende königliche Wille erhielt so ein individuelles Gegenüber, das es den Ägyptern ermöglichte, ihr eigenes Schicksal in die Hand zu nehmen. Diese Tendenz verstärkte sich im Lauf der Geschichte und führte während des Neuen Reiches dazu, Maat nicht nur zum Prinzip sozialer Integration des Menschen auf Erden zu machen, sondern auch zum Prinzip der Reintegration seiner Seele ins Jenseits. Die Vorstellung von Maat entwickelte sich weiter, parallel zur Evolution der Mentali- tät. So kam es, dass in der Dynastie der Ptolemäer, ab 300 vor Christus, der Name „Maat“ verschwand, um durch den Ausdruck „Weg Gottes“ ersetzt zu werden. Die Wort- veränderung ist bezeichnend, denn in dieser Zeit verschmolzen die traditionelle Weisheit und Ethik mit der Religion, so dass die Regeln von Maat Ausdruck des „Willen Gottes“ wurden. So erwartete der Ägypter des Alten Reiches alles vom König. Während des Ersten Zwischenrei- ches erweckte er seinen individuellen Willen. Vom Neuen Reich an, und insbesondere seit dem vermeintlichen Zwischenspiel im Amarna des Echnaton, nahm er sein Schicksal selbst in die Hand. Während der folgenden Etappe unter- warf er seinen individuellen Willen dem Willen Gottes. Dies ist das Ende des antiken Ägypten, und diese Veränderung war das Vorspiel zum Aufkommen des Christentums. Schauen wir uns nun die Vorstellung von Maat in ihrer Gesamtheit an. In den meisten ägyptischen Texten wird sie als „die Tochter des Gottes Ra“ dargestellt. Dies bedeutet, dass sie das Licht ist, das von der Sonne kommt. Auf der Ebene des Makrokosmos ist sie demnach die spirituelle Energie, die ständig vom göttlichen Wesen ausgestrahlt wird, das durch den Stern des Tages symbolisiert wird. Sie wird in dieser kosmischen Rolle gleichgesetzt mit dem Gott Schu, der Ersten Emanation des Schöpfers im Augenblick der Schöpfung. In bild haften Darstellungen ist für Maat und Schu das gleiche Symbol charakteristisch, in diesem Fall die Feder. 30 MAAT

EINBLICK VOM ERSCHEINEN DER SCHÖPFUNG Der Nicht-in-Erscheinung-Getretene wird zu Ra in seiner Barke, dem Manifestierten. Ra – das Licht hinter dem Licht, die unsichtbare Sonne und Maat als die Strahlen der Sonne, Ordnung, Struktur und Form. Es entsteht Wahrheit oder Harmonie im tiefsten Sinne der Liebe. So drück- te Maat sich erstmals aus, als der Schöpfer gott in der Stille das Wort sprach. Mit dem Ur-Wort entstand aus reiner Potentialität das Manifes- tierte, der Ausdruck des Göttlichen, und ihm entströmte die Gesamtheit der Schöpfung. Dieser Schöpfung lag das Prinzip der Dualität zugrunde, das sich stets im Prinzip der Drei offenbart. Durch die Teilung der Ureinheit des Nicht-Offenbarten entstanden ihre zwei bzw. drei Aspekte: Die Eins enthielt die universale Energie, das Licht. Die Eins offenbart sich in der Zwei. Die Zwei enthält die kosmische Intel- ligenz und offenbart sich als Leben mit seinem Attribut des kosmischen Bewusstseins. Einige Texte sprechen davon, dass Maat als Verlangen oder Triebkraft des Schöpfers den eigentlichen Schöpfungsakt auslöste. Schöpfung ist also die gleichzeitige oder aufeinanderfolgende Erscheinung von Licht und Leben, in Bewegung gesetzt durch die Energie des schöpferischen Verlangens, also durch die von Maat aus- gehende Liebe der harmonischen Vereinigung. Diese Energie des schöpferischen Verlangens löste die Erschaffung des Universums aus, aber sie bewirkt zugleich seinen gesetzmäßigen Ablauf und sein Fortbestehen durch ständige Erneuerung. manifestierte sich das Leben, und dieses brachte seinerseits Bewusstsein hervor. Schon in den ersten Formen elementaren Lebens manifes tierte sich das Bewusstsein, ver feinerte sich in den höher entwickelten Tieren, um sich schließlich im Menschen zu spiegeln. Es verleiht dem Menschen als einem Geschöpf, das Selbstbewusstsein besitzt, die Freiheit des Willens. Das Erkennen der Zwei verursachte zum ersten Mal Selbstbewusstsein. Der Schöpfer wurde sich seines Bewusstseins bewusst. Maat ist somit das göttliche oder kosmische Bewusst- sein, die schöpferisch wirkende Essenz der Welt. So wurde Maat schließlich in die mate- rielle Welt projiziert und erhält sie als Gesetz und Ordnung. Diese Projektion des Kosmischen ging aus dem göttlichen Bewusstsein hervor und verwandelte die Ursubstanz in stofﬂiche Materie. Jedes so erschaffene Teilchen der Materie verkörperte mithin Maat. Es er schienen immer komplexere Formen. Auf einer be- stimmten Stufe der körperlichen Ausgestaltung Der Wille enthüllt eine Eigenschaft von Maat; er verfügt über die Macht der Ent- scheidung, Anweisungen zu folgen oder sie abzulehnen. Das Bewusstsein des Menschen wurde zum Widerschein des göttlichen Bewusstseins. Dieses bildete seine individuelle Maat heraus, aber in harmonischer Abstimmung mit der uni versellen Maat. Durch die lange ägyp- tische Geschichte hindurch können wir das fortschreitende Erwachen dieser persönlichen Maat in Verbindung mit dem er blühenden Selbstbewusstsein des Menschen erkennen. 31

EINBLICK JENSEITS VON LINEARITÄT ODER GLEICHZEITIGKEIT Wir sehen also die drei göttlichen Prinzipien, von den Rosenkreuzern als Licht, Leben und Liebe bezeichnet, die sich von der göttlichen Ebene über die kosmische Ebene ausbreiten, um sich über die Welt der Formgebung letztlich auf der Ebene der irdischen Erscheinungen widerzuspiegeln. Für unseren rein äußerlichen Verstand mag es schwer erscheinen, die drei göttlichen Prinzipien und ihr zeitloses Ineinander- wirken jenseits der Linearität unserer Ratio zu verstehen. Als hilfreiches Bild könnte die sich in der Materialität spiegelnde Triade von Vater, Mutter und Sohn anbieten. Klar, wir könnten Vater und Mutter als getrennt auffassen, die zwei vereinigen oder besser „erkennen“ sich, und es erfolgt die Zeugung eines Kindes. Und dennoch macht nur ein zeitloses Erfassen Sinn. Nur wenn alle Drei gemeinsam existieren, existieren alle Drei als Einzelne. So gibt es ohne Vater und Mutter kein Kind und ohne Kind weder Vater noch Mutter. Alle Drei können nur als Dreiheit in Erscheinung treten. Ein weiteres Mysterium der Drei ist ihre Offenbarung und Grundlage als Vier. Die Drei erscheint stets als etwas Doppeltes. Offensichtlich zeigt sich dies darin, dass die Drei, das Kind, Tochter oder Sohn sein kann. Aber auch das dritte der Tierkreiszeichen verweist als Zwilling auf eine Doppelheit. Auch in den vier mystischen Elementen liegt dieses Mysterium verborgen. Die Vereinigung der primären Elemente Feuer und Wasser führt zur Drei, die als die zusammengesetzten Elemente Luft und Erde in Erscheinung treten. So erklärt sich vielleicht auch, wa- rum die Pythagoräer lediglich bis zur Vier, der heiligen Tetraktys zählten, oder warum die Hebräer auf verschiedenen Ebenen ebenfalls jenseits der Vier der geoffenbar- ten Welt die himmlische Welt erkannten. 32 MAAT

LICHT – LEBEN UND LIEBE Irgendwann einmal – jenseits von Zeit und Raum im unendlichen göttlichen Plan – sollte sich eine Ordnung ausbreiten – mit der Schöpfung zum Ziel. Aus dem Chaos – dem „tohu-wa-bohu“ heraus, sprach der Schöpfer: „Es werde Licht!“ Dies geschah, und die erste Stufe der sich nun entfaltenden Ordnung war gegeben. Der erste Tag der Schöpfung – Licht. Licht als das erste Prinzip steht immer am An- fang. Es ist der erste Impuls, der bereits alles beinhaltet, was in der weiteren Entwicklung zur Entfaltung gelangt. Die Kraft des Anfangs – des Lichtes – drängt danach, sich auszubreiten und ruft die Ema- nationen hervor, die schließlich eine neue Manifestation bewirken. So schafft sich das Licht – aus sich selbst heraus – zunächst sein Gegenüber – als Gefäß zur Aufnahme des Lichtes. Ein zweites Prinzip ist im Entstehen, das die Grundlage für „Leben“ sein wird. Mit dem zweiten Schöpfungstag werden die Wasser in die Schöpfung einge- bracht – als Grundvoraussetzung für Leben und Bewusstsein. Eine erste Form entsteht, die man als das geistige Fundament des Lebens ansieht: Bewusstsein. Das Licht hat seinen Partner gefunden, so wie viel später – in einer anderen Welt – Adam aus sich selbst heraus seinen Partner finden wird. Licht und Leben – oder – Geist und Bewusstsein – sind nun in die Schöpfung eingebracht. Nunmehr kann etwas Drittes entstehen – eine dritte Gegebenheit – nach- dem Licht und Leben sich vermählt haben. Eine erste Geburt wird hervorgebracht – der dritte Schöpfungstag. Das Geheimnis des schöpferischen Wirken GOTTes auf dem göttlichen Plan hat sich nun auf der Ebene der Schöpfung wieder- holt. Das Prinzip der Liebe in der Schöp- fung ist entstanden, jene große universale schöpferische Kraft, die zum Entstehen kommt, wenn zwei sich entsprechende, gegenüberliegende Pole vereinen. Das Mysterium der Geburt ist das Mysterium der Schöpfung, die nur durch ständige Geburten aufrechterhalten werden kann; und es ist zugleich das Mysterium der Zahl Drei in der Schöpfung und im Menschen. In allen weiteren Schöpfungs-Abläufen wird sich diese Manifestation durch den Einklang der Gegensätze wiederholen und so die Schöpfung zur Vollendung bringen. Alles, was fruchtbar werden soll, alles, das Neues entstehen lassen soll, wird bis in alle Zeiten dieses schöpferische Geheimnis zur Grundlage haben. Die kosmischen Urkräfte sollen von diesem Punkt an hineinwirken EINBLICK bis in die untersten Bereiche der materi- ellen Welt. Dieser hoch-mystische Akt ist auch für das Erwachen des Menschen von grundlegender Bedeutung – wenn dieser sich auf den Weg macht, sein Bewusstsein zu veredeln um das Leben zu meistern. Als erstes muss er das Licht in sich selbst zur Erneuerung bringen. Er wird es durch den Einweihungsweg in seiner Persönlichkeit unweigerlich neu entzünden und zum Leuchten bringen. Das Licht steht symbo- lisch für den Geist des Menschen. Aus dem Licht des Geistes heraus entsteht Bewusst- sein, das mystische Wasser, der Gegenpol des Licht-Feuers, der Ausgangspunkt des Lebens. Alles, was der Geist hervorbringt, muss in das Bewusstsein hinüber gebracht werden, wo es geläutert und verlebendigt wird. „Bewusst leben“ ist daher eine der großen rosenkreuzerischen Regeln, denn durch bewusstes Leben erst beginnt das Licht des Geistes sich auszubreiten und schafft die Grundlage für schöpferisches Tun und lebendiges Handeln. Dies ist das Geheimnis des Lebens und auch jener geistige Hintergrund dafür, wenn es heißt, dass Leben aus dem Geist entsteht. Alles, so sagen die AMORC-Lehren, was in der Welt des Lebens zum Entstehen kommt, hat im Geist bereits bestanden und seine Impulse ausgesandt, so dass es in der sinn lichen Welt erkennbar wird. Nichts in unserer Welt könnte existent werden, hätte es im Geist nicht bereits bestanden. So können wir erkennen, dass Licht und Leben – auf der intellektuellen Ebene als Geist und Bewusstsein ausgedrückt – un- bedingt zusammengehören. Das Prinzip des Lebens ist sozusagen die Gebärmut- ter des Lichtes oder das Bewusstsein die Gebärmutter des Geistes. Diese Gebärmut- ter wird etwas in sich austragen und zur Reife bringen – bis es als Frucht geboren werden kann. Das Prinzip der Liebe, der allumfassenden kosmischen Liebe, in der sich wie in keinem anderen Prinzip die ver- borgene Qualität des Göttlichen ausdrückt, beginnt zu erwachen. Sie ist das Produkt der Vereinigung der Gegensätze von Licht und Leben. Nichts in dieser Schöpfung hätte ohne diese Kunst der Vereinigung der Gegensätze Bestand. Die Welt hörte auf zu sein und alles würde im Zustand des Unerfüllten verharren. Dies gilt auch für den Menschen, der zu jenem Bildnis reift, das der Schöpfer im Anfang erschuf, um durch ihn – den Menschen – sich selbst zu erken- nen und in der Schöpfung manifest zu sein. 33

NACHGEDACHT und die verborgenen Zeichen der Rosenkreuzer Maat ist die philosophische Vorstellung, ein Leben im Dienst der Wahrheit und Wahr haftigkeit zu führen. Maat ist eine Darlegung der Regeln für ein tugendhaftes Leben, nach denen man einträchtig mit allen Menschen und der gesamten Schöpfung existieren kann. Um der Vereinigung mit Gott näher zu kommen, müssen wir also danach streben, die kosmischen Gesetze im Hinblick auf das Gleichgewicht der Gegen- sätze in allem durch perfekte Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit und mit der größten Weisheit aufrecht zu erhalten, die nicht von dem herrührt, was in unserem Kopf vor sich geht, sondern von unserer Seele. Unsere ureigene Natur entspricht der des universellen Bewusstseins. Nur auf Grund von Unwissenheit und Ablenkungen in der Welt begehrenswerter Objekte meinen wir, wir seien getrennte menschliche Geschöpfe mit einem sterblichen Körper. In Wirklichkeit sind wir unsterbliche und ewige Wesen, die eins sind mit dem Universum und anderen Menschen. Damit wir dies noch vor unserem Tod erkennen, sollten wir ein tugendhaftes Lebens führen und dabei die Lektionen des menschlichen Daseins lernen und den Schleier der Unwissenheit entfernen, der uns blind macht für die Erkenntnis unserer universellen Natur. Tugenden zu praktizieren und ein „ein- faches Leben“ zu führen, eröffnet Wege für spirituelles Wachstum, indem der geistige Aufruhr durch Sorgen oder un- mäßige Beschäftigung mit weltlichen Be- langen gemindert wird. Bewahrt man sich in allen Lebensum ständen das Gleichgewicht, so wird es keine Situation geben, die der eigenen intuitiven Wahrnehmung dessen, was wahr und rechtschaffen ist, zuwider- läuft. Auf der Ebene unseres individuellen Be- wusstseins gilt es, uns ganz im Sinne der Maat zu prüfen. Wir verfügen über die Macht der Entscheidung, uns in die Kosmische 34 MAAT

Ordnung zu reintegrieren oder aber dies zu unterlassen. Es handelt sich um eine indivi- duelle Gewissensprüfung, die sich vollzieht, wenn in der großen Halle unser Herz gegen die Feder der Maat aufgewogen wird. Das individuelle Bewusstsein und die persön- liche Maat im Vergleich zum kosmischen Bewusstsein und der universellen Maat werden gewogen. Ganz in diesem Sinne führt auch das Befolgen der 16 verborgenen Zeichen der Rosenkreuzer zum Erblühen wahren inneren Friedens, zur Feinheit des Intellekts und Reinheit des Herzens. Im Alten Ägypten wurde von den Eingeweihten als Gebet das sog. Bekenntnis zu Maat täglich jeden Morgen beim Erwachen und jeden Abend vor dem Einschlafen gesprochen. In der Art einer Selbstprüfung können uns heute die überlieferten 16 verborgenen Zeichen der Rosenkreuzer zur persönlichen Ausrichtung dienen. Dies hilft uns beim Besteigen des mystischen Berges, dies ist der Weg zur Spitze der geistigen Pyramide. Gefühle, Emotionen und Leidenschaften sind gute Diener, aber schlechte Herren. 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) 10) 11) 12) 13) 14) 15) 16) Der Rosenkreuzer ist geduldig. Der Rosenkreuzer ist gütig. Der Rosenkreuzer kennt keinen Neid. Der Rosenkreuzer prahlt nicht. Der Rosenkreuzer ist nicht eitel. Der Rosenkreuzer ist nicht ausschweifend. Der Rosenkreuzer ist nicht ehrgeizig. Der Rosenkreuzer ist nicht jähzornig. Der Rosenkreuzer denkt von anderen wohlwollend. Der Rosenkreuzer liebt die Gerechtigkeit. Der Rosenkreuzer liebt die Wahrheit. Der Rosenkreuzer weiß zu schweigen. Der Rosenkreuzer glaubt das, was er weiß. Der Rosenkreuzer ist von großer Hoffnung. Der Rosenkreuzer vermag Leid auch als Kraft zu erfahren. Der Rosenkreuzer bleibt immer ein Mitglied der Gesellschaft. CRO MAAT! 35

Wir leben in einer Welt der Extreme. Wir sehen beides, eine stetig zuneh- mende Veräußerlichung des Men- schen, aber auch ein gesteigertes Interesse an Spiritual ität, was auch immer im Einzelfall darunter ver- standen werden mag. Die Menschen verspüren, dass etwas Wesentliches auf der Strecke bleibt, wenn wir so weiter machen wie bisher. Und doch scheinen sich unsere Probleme eher zu vergrößern, da es uns kaum gelingt, diese beiden Seiten in Har- monie zu bringen. Wir leben quasi in zwei Sphären, einer irdischen und einer himmlischen Welt. Die Rosen- kreuzer betrachten zwar die geistige Welt als die primäre, betonen aber stets auch, dass deren Ausdrucks- medium die materielle Welt der Er- scheinungen ist. Bringen wir unsere Verbundenheit mit der geistigen Welt nicht auf dem irdischen Plan zum Ausdruck, so leidet der Mensch an einer Spaltung. Gelingt uns je- doch die harmonische Vereinigung von Geist und Materie durch auf das Höhere ausgerichtete edle Tun, so entfaltet sich das Bewusstsein und die Veredelung des Wesens Mensch spiegelt sich im Außen wider. Ein Ausdruck der Spaltung des Men- schen ist, die beiden Seiten seines We- sens als Gegensätze zu betrachten. Wir tendieren dann dazu, eine der beiden Seiten in den Schatten zu verdrängen. So neigen gnostische Strömungen dazu, die materielle Welt zu verneinen oder als böse zu betrachten. Auch die heutige Esoterikszene hat häufig kaum etwas mit wahrer Spiritualität zu tun; denn hier besteht ebenfalls der Hang, die ma- terielle Welt zu vernachlässigen und sich in Fantasien zu ergehen. Wird die spiri- tuelle Dimension des Menschen verneint und lediglich die materielle Außenseite des Menschen anerkannt, so reduziert sich die im Menschen angelegte Ver- nunft auf einen kalten Intellekt, der zwar alles berechnen kann, aber als seelenlo- se Rechenmaschine. Die Folge: ein totes Leben unter der Zwangsherrschaft der Ökonomie, in unzählige Sachzwänge verstrickt. Die Rosenkreuzer betrach- ten die beiden Welten daher nicht als Gegensätze; vielmehr befruchtet die geistige Welt die materielle Welt der Erscheinungen und verlebendigt diese, so dass eine Frucht hervorkommt und etwas Neues geboren wird. Die Bibel drückt dieses Geschehen in einem Bild aus: „Und Gott machte den Menschen aus Erde vom Acker boden, und blies ihm ein den lebendigen Odem in seine Nase. Und so ward der Mensch eine lebendige Seele.“ Die Rosenkreuzer sprechen hier von einer vollendeten Manifestation nach dem Gesetz des Dreiecks, der Schaffung des Wesens Mensch mit Körper, Geist und Seele. Auch das Rosenkreuz symbolisiert diesen Zusammenhang. Das Kreuz steht für das Zusammenwirken der materiellen und der geistigen Ebene. Wenn dieses Zusammen wirken in harmonischer Weise geschieht, entsteht eine dritte Kraft, in der die Seelenpersönlichkeit des Men- schen zum Ausdruck kommt. Für diese erwachende Seelenpersönlichkeit als das Höchste und Edelste im Menschen steht die aufgehende Rosenknospe im Schnittpunkt des Kreuzes. 37 irituelle Vernunft ein ODER zwischen eist UND Materie

UNVERBLÜHMT Die spirituelle Dimension entfaltet sich am Schnittpunkt des Kreuzes, dort wo sich Geist und Materie begegnen. Unter diesem Gesichtspunkt lässt sich auch die Psycho- logie betrachten, steht diese doch ebenfalls an der Grenze zwischen Innen und Außen, ist quasi der innerste Teil des äußeren Menschen oder auch der äußerste Teil des inneren Menschen. Dieser Vorstellung kommt die ursprüngliche Vorstellung der Psychologie als Seelenkunde nahe, die einst als Teil der Metaphysik betrachtet wurde. Im Verlauf der Jahrhunderte wurde die Psychologie jedoch immer mehr nur noch mit dem sich stetig entwickelnden rein äußerlichen Intellekt betrieben, so dass die ursprüngliche Verbindung zur Spiritualität verloren ging. Ein großer Teil der heutigen Psychologie stützt sich noch immer auf die Schriften Sigmund Freuds, jenes großen Neurologen und Psychiaters. Er ent wickelte das, was man als Psychoanalyse bezeichnet und zeigte den Wissenschaftlern der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die Bedeutung des Unbewussten auf. Die Sichtweise Freuds war jedoch zu rationalistisch, vielleicht weil er sich bemühte, seinen Hypothesen und Theorien objektive wissenschaftliche Kriterien zu verleihen, um in den Augen der Gelehrten dieser Epoche als glaubwürdig und vernünftig zu erscheinen. Diese Vorgehensweise brachte ihn dazu, viele Phänomene mystischer, religiöser oder künstlerischer Art als Sublimierungen zu betrachten. Vielleicht die Folge von zu viel Verstand auf Kosten höherer Vernunft. Dennoch, die Lehren Freuds bieten mögliche Erklärungen und Deutungen für psychische Vorgänge und liefern Antworten auf Fragen zur Struktur des Ich, zur seelischen Gefühlsent- wicklung des Menschen oder zur Lebenskraft, auch wenn diese völlig einseitig auf sexuelle Triebkräfte reduziert wurde. Doch auch wenn Begriffe wie zum Beispiel das Unbewusste und damit verbundene Vorstellungen mittlerweile weit über Fachkreise hinaus allgemein akzeptiert sind, so genügen heute die klassischen Theorien nicht mehr. Eine wachsende Anzahl von Menschen, darunter auch immer mehr Ärzte und Psychologen, betrachten die herkömmlichen Ansichten als unzureichend, da sie kaum in der Lage sind, den innersten Wesenskern des Menschen zu berühren, geschweige denn zu erfassen. Spätestens seit Beginn des 21. Jahrhunderts und den damit einhergehenden drastischen Änderungen der Gesellschaft wird das Bedürfnis immer offensichtlicher, die spirituelle Dimension des Menschen zu berücksichtigen und Lehren, die sich dem verweigern, erscheinen als unzu- reichend. Vor einigen Jahren schrieb der bedeutende Psychotherapeut Carl Rogers: „Vielleicht erleben wir in der nächsten Generation Psychotherapeuten voller Hoffnung, frei von akademischer Abwehr und Widerständen, die es wagen, einen zulässigen Weg zu suchen, der nicht mehr auf die fünf Sinne begrenzt ist, eine Realität, […] die nur wahrgenommen und erkannt werden kann, wenn wir empfänglich sind, anstatt auf aktiven Erkenntniserwerb aus zu sein.“ Das Feld der Psychologie würde sich beträchtlich erweitern, wenn Themen wie Reinte- 38 gration, Karma, Intuition, mentale und psychische Projektion, kosmische Kommunikation, etc. von einer größeren Zahl von Wissenschaftlern ernst genommen werden und könnte dieser Wissenschaft ihre spirituelle Dimension wieder zurück geben. Eine Herausforderung für die Psychologie, die erfordert, dass sich Psychologen und Psychiater mystischen Disziplinen öffnen und sich der Spiritualität zuwenden. Jeder, der sein spirituelles Bewusstsein erweckt, trägt zur Entwicklung des kollektiven Bewusstseins der Menschheit bei. Mehr und mehr Men- schen interessieren sich für die Geheimnisse, Ge- über die das wöhnliche hin- ausgehen, sind da- von überzeugt, dass es verschiedene Bewusst- seinsebenen im Menschen und andere Dimensionen im Uni- versum gibt; sie stellen sich Fragen über den Tod, das Leben danach und den Sinn des Daseins. Mehr oder weniger bewusst fühlen sie sich durch die Mystik angezogen und beginnen eine innere Pilgerfahrt, die sie allmählich dahin führt, das Kosmische Bewusstsein zu entdecken. Die Psychologie an der Nahtstelle zwischen Geist und Materie könnte als Portal für eine derartige Ent- wicklung stehen, für eine Öffnung in eine Zukunft, die den materiellen Bedürfnissen und den spirituellen Erwartungen

der Menschen des 21. Jahrhunderts Rechnung trägt. Um sich der Geistes haltung der Rosen kreuzer anzunähern und den erforderlichen Wandel herbeizuführen, sollten wir die Welt als Spiegel betrachten, um noch nicht als in uns liegend erkannte Anteile unserer Persönlichkeit anzunehmen und zu integrieren. Der Mensch spiegelt seine eigene Umwelt wider, und die Umwelt wiederum ist jene Grundlage, auf der sich der Mensch zum Ausdruck bringt. Eines bedingt das andere. Doch die Ent-Scheidung zwischen dem Selbst und der Umwelt, zwischen Ich und Wir, Innen zwischen und Außen hängt von un- serer Identiﬁka- tion ab. Gelingt es uns, die vermeintliche Trennung zu über winden, so erweitert sich unser Selbst, aus der Umwelt wird eine Mitwelt und wir treten ein in unsere ureigene spirituelle Dimension. Notwendigerweise sind wir angehalten, uns selbst und unser bisheriges Leben in Frage zu stellen. Unsere im weitesten Sinne ungesunden Gewohnheiten abzulegen und dauerhaft zu überwinden, ist mit schmerzhaften Änderungen unserer Lebensweise verbunden. Und dennoch gilt es, einen Blick in den Spiegel zu werfen. Was erkennen bzw. verspüren wir, bei dem sym- bolischen Blick in den Spiegel? Häuﬁg vernehmen wir einen UNVERBLÜHMT Appell aus den Tiefen unserer Seele. Wird dieser innere Ruf verdrängt, so ﬁnden wir uns früher oder später mit mehr oder weniger stark ausgeprägten psychologischen Symptomen konfrontiert. Egal wie die Symptome im Einzelnen auch aussehen mögen, wir sind im tiefsten Inneren unserer selbst unzufrieden, wobei diese Unzufriedenheit ihren Ursprung in einem Gefühl des Unbehagens hat. Wir fühlen uns nicht mehr wohl mit uns selbst und unserer Mitwelt, weil wir es nicht vermögen, unserem Leben einen Sinn zu geben. Die meisten von uns sind mit einem bestimmten religiösen Hintergrund aufgewachsen und haben diesen vielleicht auch abgelehnt, jedoch nicht durch etwas anderes ersetzt, was ein Gefühl der Frustration und einen inneren Drang, eine ungeahnte Sehnsucht hervorruft. Ein Gefühl der Unzulänglichkeit macht sich breit und wir haben das Gefühl, ein Leben zu leben, das uns nicht wirklich entspricht, das nicht unser eigenes zu sein scheint, irgendwie nicht zu uns gehört. Letztendlich ist der Hauptgrund der gegenwärtigen existentiellen Krise spiritueller Natur. Herkömmliche psychologische Antworten reichen daher nicht mehr aus, sind aber immer ein erster Schritt zur Annäherung an unser Wesen. In diesem Sinne kann die Psychologie auch als Tor zum Inneren Menschen verstanden werden, sofern sie sich nicht damit begnügt, den Menschen in seinem äußeren Leben besser funktionieren zu lassen. In dem Augenblick wo beide Dimensionen des Menschen, die materielle und die geistige Welt in Betracht gezogen werden, beginnt der notwendige Wandel und die Entfaltung des Wesens Mensch in eine Zukunft, die seine ureigene ist und wirklich zu ihm gehört. Durch diese Ver- änderungen sehen wir neue Werte zu Tage treten, die auf Partnerschaft, Gemeinschaftsarbeit und Teilhabe beruhen. So scheint das, was die kommende Zeit charakterisiert, darin zu liegen, dass auf den meisten Gebieten, ob es sich nun um Wissenschaft, Technologie, Therapeutik oder Kunst usw. handelt, kein Einzelner die Aufgaben seiner Aktivität allein bewältigen kann. Ebenso ist keine Nation allein imstande, ihre eigenen Probleme positiv anzugehen und wirkungsvoll zu bewältigen. Die Arbeit im Team mit sich ergänzenden Kennt- nissen und gegen seitiger Respektierung der Kompetenzen ist daher zu einer Notwendig keit geworden, nicht mehr mit dem Bestreben zu siegen oder der Beste zu sein, wie es heute noch allzu oft der Fall ist, sondern mit der Perspektive, zum Besten für das Gemeinwohl zusammenzuwirken. Dies trägt zur Entwicklung der Brüderlichkeit unter allen Menschen bei und ermöglicht jedem, sich der Notwendigkeit bewusst zu werden, in gegenseitiger Harmonie zu leben. Die Veredelung des Wesens Mensch ist gekennzeichnet von einer tiefgrei- fenden Verwandlung in Richtung höchster Menschlichkeit und führt dazu, dass wir die subtile Gegenwart Gottes in uns selbst und allem, was ist, spüren können. 39

PASST DOCH Christian Bernard war als Großmeister 15 Jahre verantwortlich für die französischsprachigen Länder, bevor er 1990 zum weltweiten Präsidenten von AMORC berufen wurde. Er lebt seine Überzeugung, dass die Ideale der Rosenkreuzer eine bemerkenswerte Lebensgrundlage darstellen, einen Weg zu Wissen und Weisheit, der nicht hoch genug eingeschätzt werden kann. integraler Bestandteil unserer Geschichte, Kultur und Tradition sind. Säkularität in un- serem heutigen Verständnis ist tatsächlich ein sozial-politisches Gebot, das relativ neu und keineswegs universeller Natur ist. Wie dem auch sei, Spiritualität und Säkularität sind untrennbar geworden und müssen von gegenseitigem Respekt geprägt sein. Aus diesem Grund sollten Atheisten, selbst wenn sie keinerlei spirituelle Neigungen haben, sich genauso aufgeschlossen zeigen wie jene, die spirituell eingestellt sind, aber keiner Religion angehören. Manche Themen sind immer heikel, besonders in diesen schwierigen Zeiten, in denen gewisse Werte auf der ganzen Welt in Frage gestellt werden, und alle mög- lichen Arten von Ideen durch das Internet verbreitet werden. Daher möchte ich einige Betrachtungen über die Säkularität vor- stellen und deren Beziehung zur Spiritualität. Es muss uns allen klar sein, dass, während ein Abgleiten in religiösen Extremismus in vollem Gange und praktisch außer Kontrolle ist, zugleich auch ein Abgleiten in die Säku- larität stattﬁndet. Was wir sehen ist, dass in bestimmten Ländern der religiöse Fundamentalismus einige politische Führer und Institutionen dazu veranlasst hat, zunehmend eine ro buste Haltung einzunehmen, die die Säkularität unterstützt. Unter den gegen- wärtigen Umständen ist das gesund, denn was unbedingt vermieden werden muss, ist eine Situation, in der das, was dem Bereich der Religion angehört, die Gesetze ersetzt, die das öffentliche Leben bestimmen. Aller- dings dürfen solche Befürchtungen nicht zu einer Herabwürdigung der religiösen Über zeugungen und erst recht nicht der Spiritualität im Allgemeinen führen. Seit einiger Zeit sehen wir den zunehmen- den Einﬂuss eines nichtreligiösen oder säkularen Fundamentalismus, der an den Säkularismus grenzt, und dessen Ziel es zu sein scheint, die moralischen Werte auf eine atheistische Grundlage zu stellen und dem Rationalismus einen ebenso hohen Stellenwert einzuräumen wie der Vernunft. Demgegenüber haben die inspiriertesten Philosophen der Vergangenheit auf so bewundernswerte Weise gezeigt, dass Säkularität und Spiritualität in keiner Weise miteinander in Konﬂikt stehen, sondern harmonisch zusammen existieren können. Dieses Phänomen ist sicherlich nicht neu. So wie es zum Beispiel während der fran- zösischen, russischen, chinesischen und auch in vielen anderen Revolutionen im Verlauf der letzten Jahrhunderte weit ver- breitet gewesen ist, werden weiterhin mit Unterstützung durch gewisse Strömungen, insbesondere politischer Natur, alle Formen von Spiritualität bekämpft. Spiritualität entstand im menschlichen Bewusstsein bereits zu Beginn der Menschheitsgeschichte und ging einher mit der Entwicklung von Kunst, Literatur, Architektur und anderen Bereichen, die ein 40 SÄKULARITÄT UND

Daraus ergeben sich 12 Punkte als Ge danken zu diesem Thema, die man als „rosenkreuzerisch“ bezeichnen kann: 1) Wenn religiöser Fundamentalismus ver- werﬂich ist, so gilt dies in gleicher Weise für weltlichen oder nicht-religiösen Fundamen- talismus, denn dieser führt ebenso zu Into- leranz, Diskriminierung und Unterdrückung. 2) Es sollte weder Gesetze noch zivile Vorschriften geben, die irgend jemanden daran hindern, seinen Glauben frei zu leben, solange er dies in Achtung des öffentlichen Rechts und in Respekt seinen Mitbürgern gegenüber tut. 3) Alle Religionen verdienen Respekt in Bezug auf das Beste, was sie ihren Anhän- gern bieten, um ihren Glauben friedlich zu leben und einen positiven Beitrag für ein harmonisches Zusammenleben zu leisten. 4) Spiritualität ist umfassender als Religiosi- tät, in dem Sinn, dass ein Mensch durchaus spirituell eingestellt sein kann, ohne einer Religion anzugehören oder einem religiösen Glaubensbekenntnis zu folgen. 5) Keine Religion verfügt über das Monopol in Bezug auf Glaube oder Wahrheit, und keine Religion ist dazu bestimmt, die ganze Welt zu beherrschen. 6) Der beste Dienst, den ein Anhänger sei- ner eigenen Religion gegenüber ausüben kann, ist, jegliches fundamentalistische oder fanatische Verhalten, das angeblich in deren Namen ausgeübt wird, ganz offen zu verurteilen. Dies zu unterlassen bedeutet nämlich, das Schlimmste, was Religion hervorzubringen vermag, zu un- terstützen und dazu zu ermutigen. 7) Es stimmt, dass die Religion im Verlauf der Geschichte Streitigkeiten, Konﬂikte und Kriege verursacht hat, doch trifft dies in weit größerem Maße auf die Politik zu. Und schließlich ﬁndet man in der religiösen und mystischen Literatur die meisten Aufrufe zu Brüderlichkeit und Frieden. 8) So paradox es auch erscheinen mag, die Zivilgesellschaft sollte den Dialog zwi- schen den Religionen fördern, denn dies ist ein Weg für die Gläubigen, die ja auch Mitglieder der Gesellschaft sind, der gegen- seitigen Toleranz besondere Aufmerksam- keit zu widmen, ganz zu schweigen vom Wohlwollen. 9) Da es unmöglich ist, die Existenz oder Nicht-Existenz Gottes zu beweisen, sollten die Gläubigen den Atheisten ebenso Res- pekt zollen, wie umgekehrt die Atheisten den Gläubigen. 10) Auch wenn Politik und Religion ebenso wie Rationalität und Glaube zwei unter- schiedliche und getrennte Bereiche sind, so sollten sie doch nicht als unvereinbare Gegensätze betrachtet werden, sondern vielmehr miteinander im Dienste des Gemeinwohls angewandt werden. EINBLICK 11) Da jeder Mensch eine Seele hat, ist die Spiritualität ein Bestandteil seines Wesens und ein lebenswichtiges Bedürfnis, dem weder durch Atheismus noch Materialismus entsprochen werden kann. 12) Obwohl die Säkularität notwendig ist, um sicherzustellen, dass eine Gesellschaft nicht in eine Theokratie abgleitet, sollte die Spiritualität für alle Bürger eine Quelle der Inspiration sein, sowohl für diejenigen, die regieren, als auch für jene, die regiert werden. Es ist mir eine Freude, diese wenigen Ge- danken mit Ihnen zu teilen, von denen ich hoffe, dass diese nicht persönlicher, sondern vielmehr universeller Natur sind. Möge Weisheit die Menschen und die ganze Welt erleuchten! 41 UND SPIRITUALITÄT

LESEN, HÖREN, SEHEN, FÜHLEN George Lakoff und Elisabeth Wehling. Wer sind die beiden? Lakoff ist Professor an der University of California, Berkeley, sein Spezialgebiet Kognitive Linguistik. Wehling ist eine deutsche Sprach- und Kognitions- wissenschaftlerin, die ebenfalls in Berkeley lehrt und forscht. Es geht um politisches Framing, also darum, wie sprachlich Deu- tungsrahmen mit Hilfe geschickt gewählter Metaphern gesetzt werden und somit Gedanken, Debatten und die öffentliche Meinung gelenkt werden. Das funktioniert, weil der größte Teil unserer Denkprozesse unbewusst stattﬁndet, eben über Meta- phern. „Auf leisen Sohlen ins Gehirn“, das gemein- same Werk der beiden, ist in lockerem Inter- view-Stil geschrieben. Dieses entsprechend eingängige Buch ist eine gute Einführung und sensibilisiert für das allgegenwärtige Framing. In von anderen vorgegebene Rahmen betten wir die Realität ein und bewegen uns daher in geschaffenen Deutungsrealitäten, bei der Fakten und vermeintliche Rationalität eine nur noch un- tergeordnete Rolle spielen. Man muss Lakoffs Grundhypothese nicht unbedingt zustimmen, nach der alles Denken rein physisch begründet sei, so nach dem Motto: Unsere Erfahrungen verändern unsere Gehirnstruktur und dadurch unser Denken, unsere Vorstellungen von der Welt und letztendlich unser Handeln. Selbst wenn diese Grundannahme selbst wiederum als Frame betrachtet würde, bietet sie dennoch einen bestechenden Erklärungs-Rahmen. Aber das gilt für alle wissenschaftlichen Modelle und Hypothesen; diese vermögen zwar einen Teil unserer Wirklichkeit zu erklären, sollten aber nicht mit der Realität verwechselt werden. Dennoch erscheint es relevant, sich bewusst zu machen, in welchen Metaphern man gemein- hin denkt, ohne es zu merken. Jede Metapher unterliegt einem bestimmten Denkmodell, das durch entsprechende Begriffe getriggert wird. Je häuﬁger solche Schlüsselbegriffe über die Medien verbreitet werden, desto stabiler entwickeln sich bestimmte Denkmuster zum Common Sense. Wir können nicht außerhalb von Frames denken, lediglich zwischen verschie- denen Frames wechseln. Dies stellt natürlich grundsätzlich unsere üb- lichen Vorstellungen von Identität und Selbst- bestimmung in Frage. Über das Framing werden bestimmte Werte und Moralvorstellungen ver- mittelt. Nicht als solche erkannte Metaphern ver- hindern, dass wir bestimmte Zusammenhänge erkennen und so zu alternativen Denkmodellen kommen. So werden in Diskussionen häuﬁg Metaphern aus den Bereichen Zweikampf oder Krieg verwandt, die verhindern, dass wir Diskussionen als fruchtbare Kooperationen begreifen können. Auf leisen Sdhlen ins Gehirn. Gedrge Lakdff und Elisabeth Wehling 42 Finden sich in dem gemeinsamen Werk von George Lakoff und Elisabeth Wehling im Wesentlichen Beispiele und Analysen der US-amerikanischen Politiklandschaft, so liefert Wehling in „Politisches Framing“ umfangreiches Material aus dem öffentlich-politischen Diskurs in der Bundesrepublik. Im ersten Teil ihres Buches ﬁnden sich zudem einige theoretische und experimentelle Hintergründe der Neuro- und Kognitionsforschung. Beide Bücher eignen sich als Einführung zum Thema Framing, das sich natürlich nicht auf die Politik beschränkt. Marketing- und PR-Agenturen nutzen selbstverständlich in allen gesellschaft- lichen und wirtschaftlichen Bereichen derartige Techniken für die Ziele des jeweiligen Auftrag- gebers. Zwar werden unzählige Beispiele benannt und auf wirksame Mechanismen der Manipulation hingewiesen, dennoch ist eine Schwäche beider Bücher ihre Politische Korrekt- heit, womit wiederum ein ganz eigener Frame vorgegeben ist. Es mag sein, dass die Annahme von objektiven Wahrheiten schlichtweg falsch ist und wir die Welt zu einem großen Teil durch Metaphern und andere mentalen Konzepte begreifen. Klar, jede Metapher, die unsere Gedanken strukturiert und unser Handeln bestimmt, betont bestimmte Aspekte einer Sache und verbirgt andere. Von höchster Relevanz erscheint daher, welcher Art Metaphern in unseren Köpfen zumindest die gedankliche Realität bestimmen. Es mag auch sein, dass es keine Moral an sich gibt, sondern lediglich unterschiedliche Metaphern für Moral. So gesehen gibt es tatsächlich gegensätzliche Auffassungen davon was moralisch ist und bei- de sind dennoch wahr. Dies darf uns aber trotz allem nicht zur Beliebigkeit bar jeder Wertigkeit verleiten. Diese Verantwortung obliegt uns und unsere Freiheit hängt in großem Maße davon ab, ob wir die unterschiedlichen Weltsichten hinter verschiedenen Frames erkennen. Gedrge Lakdff und Elisabeth Wehling Auf leisen Sdhlen ins Gehirn. Pdli- tische Sprache und ihre heimliche Macht Carl Auer-Verlag, 2016 ISBN 978-3-8497-0141-3 190 Seiten | 19,95 Eurd Elisabeth Wehling Pdlitisches Framing. Wie eine Natidn sich ihr Denken einredet – und daraus Pdlitik macht Herbert vdn Halem Verlag, 2016 ISBN 978-3-86962-208-8 226 Seiten | 21,00 Eurd

Inmitten der Verunsicherung unserer krisengeschüttelten Gegenwart, unter dem Druck der rasanten Veränderungen der sich globalisierenden Welt, ertönt in vielfältigen Formen und Sprachen die dringende Forderung nach einem Entwick- lungsschub und Paradigmenwechsel des Bewusstseins, einer radikalen Metánoia hinsichtlich der die Gesellschaft der Gegenwart leitenden Werte und Ideale. Mehr als dringend brauchen wir einen grundlegenden Wandel in der eigenen Lebensauffassung, ja mehr noch, eine gänzlich neue Weltsicht. Hier kommt das aktuelle Buch von Beatrix Vogel gerade recht. Seit mehr als vier Jahrzehnten be- schäftigt sie sich mit der Überwindung der Subjekt-Objekt-Spaltung, um zu einer ganzheitlich angelegten Arbeitsweise des Erkenntnismediums Mensch zu gelangen. Beatrix Vogel, geboren 1945, ist Diplom- Psychologin und Doktor der Philosophie. Sie studierte Philosophie und Wissenschaftstheorie, Psychologie, sowie katholische und evange- lische Theologie. Empirisch-wissenschaftliche und klinische Tätigkeiten als Diplompsychologin folgten ihrer Promotion an verschiedenen Institutionen. Seit 1987 war Vogel Vorsitzende des Nietzsche-Kreises München, von 2000 bis 2012 Vorsitzende des Nietzsche-Forums München e.V. Sie tätigte zahlreiche Über - setzungen in ihren Fachbereichen und ver öffentlichte etliche Publikationen zur Psy- chologie, zum Wertewandel und zu Nietzsche. Das unsere moderne Zivilisation und Gesell- schaft leitende wissenschaftlich geprägte Denken erfordert für den rein rationalen Zugang zur Wirklichkeit eine besondere „objektive“ Einstellung. Das Problem dabei ist, dass die wissenschaftliche Methode zwar ganz und gar auf dem Einsatz eines Subjekts beruht, die subjektiven Erkenntnisfunktionen dabei aber nur sehr eingeschränkt zur Anwendung kommen, während zugleich dieses die objektive wissen- schaftliche Erfahrung konstituierende Subjektive von den möglichen Inhalten wissenschaftlicher Erkenntnis ausgeschlossen sein muss. Dieser „Widerspruch“ führt zu einer Spaltung des Wissenschaft betreibenden Menschen und das ursprüngliche menschliche Erkenntnisme- dium hört auf, als ein Ganzes zu funktionieren. Bedenkt man die überragende Bedeutung der Wissenschaft in allen Lebensbereichen, so erscheint diese Subjekt-Objekt-Spaltung als ein hoher Preis, zumal diese Spaltung in der Kon- stitution des modernen Menschen gleichsam festgeschrieben wird. Wie kann eine Wissensform des Menschen (Objektivität), die den sie hervorbringenden Konstitutionsgrund (Subjektivität) nicht in die Gegenstände ihres Wissens einbeziehen kann, auf die Bedürfnisse und Interessen des konkreten Menschen als Ganzen eingehen und mithin auf die für sein Leben wesentlichen und zentralen Fragen? Wie sollen wir ohne einen integralen Wirklichkeitsbezug Lösungen für die bedrohlichen Missstände entwickeln, die durch den einseitigen wissenschaftlichen Wirklichkeitsbezug selbst hervorgerufenen werden? Unter den zahlreichen heute disku- tierten alternativen Ansätzen plädiert Beatrix Vogel dafür, den Ausweg aus dem Dilemma in der Wissenschaft selbst zu suchen, durch ein tieferes Erschließen ihrer logischen Methode. Es gilt, eine im Paradigma wissenschaftlicher Erkenntnis ursprünglich angelegte Idee und Intuition einer bipolaren erfahrungswissen- schaftlichen Erkenntnismethode herauszuar- beiten, deren volles logisches Programm sich erst durch zwei grundsätzlich unterschiedliche Anwendungsformen verwirklichen lässt. Vogels These lautet: Die objektive empiristische Wissenschaft ist ein noch unvollendetes Projekt. Bislang vollzieht diese erst die eine Hälfte des in ihr angelegten logischen Pensums einer Erkenntnismethode. Der Anlage nach liegt in ihr eine zweite Verwirklichungsform begründet, das als eigenständige Wissensmethode zu entwickelnde Fühlen. Erst diese zweite Hälfte der objektiven empiristischen Wissenschaft würde die logische Vorschrift empiristisch- wissenschaftlicher Erkenntnis erfüllen und damit auch den von der Naturwissenschaft längst als überholt aufgezeigten, jedoch faktisch noch ungebrochen herrschenden Materialis- mus des Westens überwinden können. Und doch wäre es ein grobes Missverständnis, das Fühlen lediglich als negative Polarität dem objektiven Wirklichkeitsbezug als positive Pola- rität gegenüber zu stellen, als ginge es darum, derartig fühlend erfahrenes Wissen nun einfach wertend zu nehmen und in seiner praktischen Valenz stärker zu beachten. Damit käme es nämlich zu einer Vermischung von Objekt- und Metaebene, die letztlich auf eine Auﬂösung der naturwissenschaftlichen Wissensform hinauslaufen würde, da deren Voraussetzung, das Subjekt-Objekt-Verhältnis, geleugnet würde. Das die objektive wissenschaftliche Erfahrung konstituierende Subjektive fungiert als die auf der Ebene wissenschaftlicher Wissensgewin- nung nicht erscheinende, ihr aber logisch über- geordnete Metaebene. Die wissenschaftliche Objektebene führt nur in Verbindung mit der sie konstituierenden Metaebene der Subjektivität zu einem ganzheitlichen menschlichen Wirklich- keitskontakt. Dieser ganz eigene, andersartige Bezug zur Wirklichkeit bietet die großartige Chance, über unser gegenwärtiges Entwick- lungsstadium hinauszuschreiten, unser einseitig auf Machbarkeit ausgerichtetes Denken zu über- winden und die vor uns liegenden Aufgaben zu bewältigen. Wir könnten, so gerüstet, die technische und die moralische Vernunft zusam- menbringen, die Erweiterung vom Ich zum Wir LESEN, HÖREN, SEHEN – FÜHLEN Fühlen ist eine Wissensfdrm Beatrix Vdgel vollziehen und das Paradoxon von Autonomie und Abhängigkeit unserer Vernunft-Existenz in ein freies, gereiftes Dienen auﬂösen. Es gilt, den Menschen als Erkenntnismedium zu befreien und seine Entfaltung zuzulassen zu einem Mittel und Mittler, um das Licht als das Kosmische-An-Sich zu reﬂektieren, so wie die Wasseroberﬂäche die Sonne zu reﬂektieren ver- mag. Und dies ist der springende Punkt, auf den es gegenwärtig ankommt, der ein wirkliches Umdenken in Gang setzt, eine Umwertung der Werte, eine Metánoia; ein Polaritätswechsel hin zu einer Stärkung des Fühlens. Frau Dr. phil. Beatrix Vogel wird im nächsten Jahr in Baden-Baden einen Vortrag zum Thema halten. Wann? 29. Juni 2018 | 20:15 Uhr Wo? AMORC-Kulturforum, Lange Straße 69, 76530 Baden-Baden Mehr Infos? www.amorc-kulturforum.de Fühlen ist eine Wissensfdrm Beatrix Vdgel Verlag Karl Alber, 2016 ISBN 978-3-495-48821-8 568 Seiten | 49,99 Eurd

n e g r d M n d v e t h c i h c s e G e n i E i r a r a H h a d N l a v u Y Hdmd Deus – Eine Geschichte vdn Mdrgen Yuval Ndah Harari C.H. Beck Verlag, 2017 ISBN 978-3-406-70401-7 576 Seiten | 24,95 Eurd 44 den Terminbörsen, bei der Partnersuche oder beim Drohnenkrieg. Der Mensch scheint nicht mehr in der Lage, selbst richtig zu entscheiden, da uns die Intelligenz der Maschinen immer überlegen sei. Als wäre dies nicht genug; Harari denkt sein ﬁnsteres Szenario konsequent weiter. Maschinen sind einfach schneller, besser und bil- liger als jeder Mensch. Das läuft auf eine Teilung hinaus: Auf der einen Seite die wenigen rundum optimierten Superreichen, auf der anderen Seite die große Mehrheit der Überﬂüssigen, deren Berufe es längst nicht mehr gibt. Lassen sich in dieser schönen neuen Welt Werte wie Gleichheit, Menschenrechte, Demokratie und Humanismus noch aufrechterhalten, Werte, die historisch doch stets auch mit dem Aspekt der Nützlichkeit verbunden waren. Auch wenn die Künstliche Intelligenz noch lange nicht den von Harari vorgegebenen Stand er- reicht haben mag, so sehen wir uns doch heute schon in weiten Bereichen in eine Art geistigen Feudalismus zurückgeworfen und lassen uns von Maschinen bevormunden. Hararis düsterer Tenor dient als Aufruf, unsere Zukunft nicht den Algorithmen des Silicon Valley zu überlassen und diese in eine für alle positive Richtung zu lenken. Unsere Chancen stehen besser als Harari viel- leicht vermuten mag, da seine dunkle Vision auf die technologischen Aspekte einer möglichen künftigen Entwicklung reduziert bleibt. Aber es geht um mehr als reine Übertragungs- und Verarbeitungsgeschwindigkeiten und noch nie ließ sich die Zukunft aus der Gegenwart extrapolieren. Wir alle sind aufgerufen, die sich zweifelsohne bietenden Chancen zu nutzen und eine positive Erzählung zum Wohle aller zu entwickeln. Wir sind in der Lage, Technik und Ökonomie Regeln vorzugeben, so dass diese wieder eine höhere Form der Daseins- berechtigung erlangen und etwas dienen, das außerhalb ihrer selbst liegt. Wir haben es in der Hand, unsere Zukunft selbst zu gestalten, auch wenn sie letztendlich doch anders kommen wird als gedacht. Yuval Noah Harari, geb. 1976, israelischer Historiker, wurde durch „Eine kurze Ge- schichte der Menschheit“ weltweit be- kannt. In diesem zum Kultbuch avancierten Werk befasste er sich vorwiegend mit der Vergangenheit und zeichnet die Geschichte des Menschen von seinen evolutionären Ursprüngen bis zur Gegenwart nach. Nun liegt mit „Homo Deus – Eine Geschichte von Morgen“ die deutsche Übersetzung der Fortsetzung vor. In Homo Deus entwirft Harari ein Bild der Zukunft des Menschen, ein düsteres Bild als eine Art Weckruf, die Gestaltung der Zukunft nicht den Inves- toren des Silicon Valley zu überlassen, sondern selbst in die Hand zu nehmen. Eigentlich sollte man meinen, die Zukunft sei offen und wir Menschen seien es, diese zu gestalten, zumindest prägend mitzubestim- men. Und dennoch laufen wir Gefahr, Sklaven jener Technologien zu werden, mittels derer wir unseren Einﬂuss auf Gesellschaft und Natur, auf unsere Mitwelt entfalten. Unserem von Automatisierung, Künstlicher Intelligenz, Robotik und Biotechnologie unter dem Primat der Ökonomie bestimmten Zeitalter scheint es an Visionen zu mangeln, an positiven Entwürfen unserer eigenen Zukunft. Wir überlassen die Gesellschaftsutopien den Investoren aus dem Silicon Valley bzw. deren Algorithmen. Entspre- chend pessimistisch fällt Hararis Prognose aus, gespickt mit einer Detailfülle aus allen mögli- chen Wissensgebieten. Dabei beginnt seine Analyse zunächst überraschend optimistisch. Der Menschheit scheint es gelungen zu sein, Geiseln, die uns über Jahrhunderte begleitet haben, einzudämmen. Epidemien, Hunger und Kriege sind zahlenmäßig rückläuﬁg und die große Mehrheit bleibt heute davon verschont. „Zu Beginn des 21. Jahrhunderts stirbt der Durchschnittsmensch mit größerer Wahrschein- lichkeit, weil er sich bei McDonald’s vollstopft, als durch eine Dürre, Ebola oder einen Anschlag von al Qaida.“ So weit so gut. Im 21. Jahrhundert besteht nun aber die Gefahr, dass beim Versuch, den humanistischen Traum zu verwirklichen, posthumanistische Technologien entfesselt werden. Die lebensnotwendigen Geschichten und deren Deutungsrahmen werden heute von global agierenden Konzernen vorgegeben. Diese schaffen wirkmächtigere Fiktionen als jemals zuvor. „Mit Hilfe von Biotechnologie und Computeralgorithmen werden diese […] nicht nur jede Minute unseres Daseins kontrollieren, sondern auch in der Lage sein, unseren Körper, unser Gehirn und unseren Geist zu verändern […]“ Eine eher beklemmende Aussicht, lösen sich doch die Grenzen zwischen uns und unse- rer technologischen Umgebung auf. Wir selbst delegieren Entscheidungen an Algorithmen, an smarte Maschinen, an seelenlose Automaten ohne Gewissen, egal ob bei der Navigation, auf

g n a g f u A m i e t ö r n e g r d M , l e k c e t S d l a n d R , r e u ä h t r d K n a J , p p d H x a M n e t r a g n i e W s u a l K EINBLICK LESEN, HÖREN, SEHEN – FÜHLEN später dann in der Natur, war sie doch sein wahrer Lehrmeister. In seinen eigenen Worten spricht Böhme zu uns von seinen mystischen Erfahrungen, die er als sprachmächtiger Autodi- dakt auf tausenden von Seiten seiner Schriften verarbeitet. In einem außergewöhnlichen Zu- sammenspiel von Sprache, Bild, Ton und Stille ermöglicht der Film einen meditativen Zugang, der uns die Größe von Jakob Böhme erahnen lässt. Der äußerlich handlungsarme Film führt uns zu eigenem Reichtum und ermöglicht es, dass Böhmes Worte gleichsam in einem aufgehen. „O du edler Mensch, wenn du dich kennetest, wer du bist, wie solltest du dich freuen!“ Ein wirkliches Filmereignis, das uns Jakob Böhme näher bringt als alle biogra- phischen Details, Schilderungen seines Ärgers mit der Kirche oder Erörterungen seines Einﬂusses auf die Philosophen des Deutschen Idealismus. Mancher Leser sei- ner Schriften muss sich erst eingewöhnen in den eigentümlichen Sprachduktus des Philosophus Teutonicus. Ganz anders der Film; je länger wir den Worten Jakob Böhmes lauschen, desto mehr erwacht das eigene Urvertrauen, ja Gottvertrauen. Von Ronald Steckel als dem geistigen Verursa- cher des Films stammt der Ausruf: „Wenn wir Juden wären, wüssten wir, er ist einer unserer Propheten.“ Zunächst erscheint Jakob Böhme in einem Gemäuer, das die äußerlich ärmliche Not des Schuhmachers und Garnhändlers wiedergibt, Mdrgenröte im Aufgang – Hdmmage à Jacdb Böhme Max Hdpp, Jan Kdrthäuer, Rdnald Steckel, Klaus Weingarten Prdduktidn: Nddtheater und Organisatidn zur Umwandlung des Kinds, 2015 Suhrkamp Verlag & absdlut medien, 2016 ISBN 978-3-518-13539-6 DVD 81 Minuten, inkl. 80-seitigem Bddklet | 14,90 Eurd 45

LESEN, HÖREN, SEHEN, FÜHLEN Für Ken Wilber ist die Moderne schuld an der Zerschlagung der Großen Kette des Seins, mit der in fast allen Religionen die Wirklichkeit beschrieben wurde. Das Ge- webe ineinandergreifender Ebenen reichte einst von der Materie über das Leben bis hin zur Seele und göttlichem Geist. Die jeweils höhere Ebene umfasst die tiefere, so dass letztendlich die gesamte Schöpfung von Gott getragen wurde. Unser heutiges mo- dernes und einseitig wissenschaftsdomi- niertes Weltbild hingegen kennt ausschließ- lich materielle Äußerlichkeiten und vergisst Innerliches, wodurch Bedeutungsebenen und Wertigkeit verloren gingen. Ken Wilber (geb. 1949) begann ursprünglich ein Medizinstudium, hatte jedoch bald schon das Gefühl, im rein akademischen Betrieb keine Ant- worten auf die ihn drängenden Fragen zu ﬁnden. Im intensiven Privatstudium wendete er sich der Philosophie und Psychologie zu und beschäftigte sich mit östlichen und westlichen Weisheitsleh- ren. Wilber veröffentlichte mittlerweile rund 20 Bücher, die in 30 Sprachen übersetzt wurden. Wilber polarisiert. Für die einen zählt er zu den Die Versöhnung vdn Wissen und Weisheit Ken Wilber bedeutendsten Theoretikern eines integralen Weltbildes, andere werfen ihm mangelnde wissenschaftliche Sachkenntnis vor. Naturwissenschaft und Religion gehört sicher- lich nicht zu den populärsten seiner Werke, vielleicht aber zu den stringentesten in Bezug auf die Analyse der Spaltung der Moderne. Dieses Buch ist allgemeinverständlich gehalten und nicht wie viele seiner Bücher mit einer schier un- erträglichen Anzahl von Fußnoten überfrachtet. Auch seine „Theorie von Allem“, basierend auf dem Modell der Vier Quadranten, Holons, etc., überlagert nicht seine gesamten Ausführungen. Wenn auch Wilbers Lösungsansatz nicht unbe- dingt überzeugen mag, so gibt das Buch doch eine gelungene Darstellung, woran bisherige Ansätze einer Integration von Naturwissenschaft und Religion scheiterten. Wilber schildert diese Entwicklung der westli- chen Zivilisation im Verlauf der letzten 400 Jahre und führt deren Erfolge auf eine zunehmende Differenzierung zurück, die alle Lebensbereiche betrifft, egal ob Ethik, Wissenschaft, Ökonomie oder was auch immer. Frühere Versuche, die Spaltung zwischen Wissenschaft und Religion zu überwinden, sind gescheitert. So brachte die Romantik lediglich eine Regression in die Prämo- derne zustande. Der Idealismus kam nie über Spekulationen hinaus und der Konstruktivismus habe sich selbst ad absurdum geführt. Wilber schlägt nun vor, dass sich die Wissenschaft mit ihrer rationalen Methodik der Religion annähern solle. Auf einer sog. Prä/Trans-Verwechslung beruhen daher alle Versuche, die Lösung in vorwissenschaftlichen Weltanschauungen zu suchen, wo doch eine transrationale, d.h. über die Rationalität hinausreichende Lösung höherer Vernunft geboten erscheint. Als praktizierender Buddhist ist Wilber dem Spirituellen zugeneigt, lehnt aber jede Art von Religion ab, die uns im Hier und Jetzt am Handeln und an der Selbst- entfaltung hindert mit den Versprechen einer späteren Belohnung. Die Versöhnung von Wissenschaft und Religion erfolgt natürlich nicht in dem Sinne, dass irgendwie die heiligen Schriften bewiesen werden sollten. Es sollen le- diglich wisenschaftliche Kriterien auf mystische Erfahrungen als Kern jeder Religion angewendet werden. Naturwissenschaft und Religion wer- den als unterschiedliche Erkenntnisdisziplinen verstanden, die sich in Würde begegnen können und in einen aufrichtigen Dialog eintreten sollten. Die auf kontemplativ-meditative Übungswege angewandte wissenschaftliche Erkenntnis- methode führt nach wie vor zu intersubjektiv vermittelbaren Ergebnissen. Wilbers Arbeit ist geprägt von dem Wunsch, Naturwissenschaft und Religion zu versöhnen, um so die Große Kette des Seins wieder zu verlebendigen. Es war ein Fehler, dieses das gesamte Sein umfassende Gewebe der Be- ziehungen zugunsten von Materialismus und Technokratie zu ignorieren, mit dem Ergebnis, dass wir das Universum nicht mehr als unser Zuhause empﬁnden. Keiner der beiden Erkennt- nisdisziplinen gebührt ein Alleinvertretungsan- spruch; Wilber möchte beides unter einem Dach – wissenschaftliche Welterklärung und philophisch-religiöse Sinndeutung. Wilbers Anlie- gen erscheint nachvollziehbar, doch neigt er bei seiner Analyse dazu, die gesamte Menschheits- entwicklung in seine Denkschemata zu pressen. Der naturwissenschaftlich-objektivistische Duktus seiner Theorie von Allem und für Alles geht so weit, dass er seelische und spirituelle Innenwelten in geradezu rationalistischer Weise reduziert und damit der von ihm geforderten Entwicklung hin zu einer transrationalen Ebene kaum gerecht wird. Wilber meint, die Wissenschaft sei das Äußere des Geistes, seine objektive Form, und müsse an die inneren Ausprägungen gebunden bleiben. Vielleicht besteht wahre Erkenntnis ja gerade in der Aufrechterhaltung der Polarität von Wissen und mystischer Erkenntnis, die beiden Domänen zu ihrem Recht verhilft. In diesem Sinne scheint Wilber Mythen und Allegorien viel zu wörtlich zu nehmen und es verwundert daher nicht, dass dabei die darin enthaltene Weisheit auf der Strecke bleibt. Als hätte je ein vernünftiger Mensch tatsächlich geglaubt, dass im Paradies eine Schlange wörtlich vernehmbar spricht. Vielleicht entsprechen die symbolischen Bilder von Mythen und Allegorien ja gerade der von Wilber geforderten transrationalen Erkenntnis. Die Aufrechterhaltung der Spannung zwischen transpersonalem Geborgensein in der Welt und unserer konkreten Alltagserfahrung kann uns tatsächlich helfen, die Welt und das eigene Da- sein zu erschließen – als Bürger zweier Welten. Der Mystiker weiß um die die Harmonie mit der Unendlichkeit, und dass er mit ihr verbunden ist. Er tritt von Zeit zu Zeit mit den Kräften des Kosmos in Verbindung, um dann in tief emp- fundener Verbundenheit mit dem geistigen Ursprung tatkräftig im Außen zu wirken. Lässt nicht schon Kant zufolge ein wohlverstandenes Wissen der mystischen Erfahrung ihren Raum, ohne Zwang zu vermeintlich wissenschaftlichen Surrogaten? S. Fischer Verlag, 2010 ISBN 978-3-596-18659-4 288 Seiten | 9,95 Eurd 46 Naturwissenschaft und Religidn Ken Wilber

AUSKLANG So, das war sie nun, die mittlerweile sechste Ausgabe des AMORC-Maga- zins, mit dem wir uns auch an eine breitere Öffentlichkeit wenden. Im fünf- ten Jahr des Erscheinens wird es Zeit, der Leser schaft einen Dank auszu- sprechen für die zahllosen positiven Rück meldungen. Nicht nur Mitglieder von AMORC zeigen Interesse an den Themen, auch Nichtmitglieder fühlen sich bereichert durch die Inhalte un- seres Magazins. So konnte die über- große Mehrheit der Artikel auch in an- deren Medien platziert werden, sei es print oder online. Klar, online lässt sich die Resonanz wesentlich besser messen oder einschätzen, aber darum geht es nicht. Wir freuen uns, Menschen das Gedankengut der Rosenkreuzer näher bringen zu können, ist der Weg im Zei- chen des Rosenkreuzes doch ein freud- voller Weg, der das Leben von so vie- len Menschen bereichert. Mit dieser Ausgabe haben wir ver- sucht, auch auf die Anregungen der Leserschaft einzugehen und mehr über die Ursprünge des Rosenkreu- zertums zu berichten. Entsprechend unserer Tradition haben wir versucht, uns auf beiden Ebenen des menschli- chen Daseins den Ursprüngen, der ei- nen geistigen Quelle anzunähern, der die gesamte Schöpfung entspringt. So können wir nur hoffen, dass die Lektüre dieser Ausgabe Sie bereichert hat, Ihnen Stoff zum Nachdenken, zur Kontemplation und vielleicht auch zur Meditation gegeben hat und Ihnen für unseren gemeinsamen Weg der Höherentwicklung wertvolle Impulse gegeben haben mag. Es versteht sich von selbst, dass mit dem Weg der Hö- herentwicklung keine Entwicklung hin zu einer Art Übermensch gemeint ist, verbunden mit Erleuchtungsstress und Selbstüberschätzung – im Ge- genteil, es geht darum, sich nicht mit Unwesentlichem vom Wesentlichen ablenken zu lassen, um die Entfaltung wahrer Menschlichkeit zum Wohle der gesamten Schöpfung. So verbleiben wir mit den besten Wün- schen für wahren inneren Frieden, auf dass dieser sich über alle Ebenen des Seins ausbreiten möge. Meinungen Anregungen, Fragen oder Kritik? Wir legen Wert auf Ihre Meinung. Nehmen Sie Kontakt mit uns auf: info@amorc.de www.amorc.de www.facebook.com/amorc.de 47

in Wenn ein Mensch beginnt, die herkömmliche ver- äußerlichte Lebensweise ihrer Profanität als ungenügend zu empfinden und ihm sein bisheriges Leben als bloßes Dahinvegetieren erscheint, dann beginnt er sich auf ein neues Leben vorzubereiten. Aus seinem tiefsten Inneren erwacht eine Sehnsucht nach höheren Lebenserfahrungen, die ihn auf seiner weiteren Entwicklung vorantreibt. Die Antwort der Rosenkreuzer auf die Frage nach dem Sinn des Le- bens führt zum »Erkenne dich selbst!«, denn der Mensch trägt alles in sich, was er für die Ent faltung seines Bewusstseins benötigt. Dem modernen Menschen derartige Erfahrungen zu ermöglichen und ihn an seinem kosmischen Erbe teilhaben zu lassen, dafür steht AMORC als die heutige Organi- sation, die das Erbe der historischen Rosenkreuzer bewahrt. Die praktische Anwendung und Umsetzung der überlieferten Lehren der Rosenkreuzer führen zu eigenen, persönlichen Erfahrungen und zu einer har- monischen Entfaltung der Persönlichkeit. So kommt man nicht umhin, eine Verbesserung in seinem Le- ben festzustellen und sich glücklicher zu fühlen. Ziel ist es letztendlich, die Menschheit und die gesamte Schöpfung als Einheit zu erfahren und die universa- le Bruderschaft der Menschheit zu leben. Naturge- mäß ist die Hauptaufgabe, die es zu bewältigen gilt, die praktische Anwendung des Gelernten im Alltag des persönlichen Lebens. Ein Wissen, das nicht um- gesetzt wird, erscheint wertlos. Dabei kennt AMORC keinerlei Dogmatismus, im Gegenteil der Studieren- de bleibt stets angehalten, sämtliche angebotenen Lehren und Übungen selbst auszuprobieren und zu hinterfragen. Daher bezeichnen sich die Rosenkreu- zer auch als lebendige Fragezeichen. AMORC − Die Rosenkreuzer | Lange Straße 69 | 76530 Baden-Baden info@amorc.de | www.amorc.de | www.facebook.com/amorc.de 48 Von der Höherwertigkeit des Daseins