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E DITORIAL Liebe Leserinnen, liebe Leser, Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N Der fortgeschrittene Mystiker weiß um die Harmonie mit der Unendlichkeit, dass er mit ihr verbunden ist. Er weiß aber auch, dass er auf seine innere Stimme hören und von Zeit zu Zeit eine Verbindung mit den Kräften des Kosmos herstellen muss, damit er diese Harmonie noch steigern und ihr mehr Intensität und Kraft geben kann. Im Menschen ist solch ein bedeutender und wunderbarer Schatz verborgen, dass die Weisen davon ausgingen, die wahre Weisheit bestehe darin, sich selbst zu erkennen. Also das Mysterium zu entdecken, das sich in ihm selbst verbirgt. Vor 400 Jahren traten die Rosenkreuzer erstmals unter dieser Bezeichnung an die Öffentlichkeit, mit drei mittlerweile als historisch geltenden Manifesten der Rosenkreuzer. Zu Beginn des neuen Jahrtausends erschienen wiederum drei Manifeste: 2001 – Positio Fraternitatis Rosae Crucis 2014 – Appellatio Fraternitatis Rosae Crucis 1614 -2014 2016 – Die Neue Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz 1616 - 2016 Die drei Manifeste stehen kostenlos als ePaper und zum Download unter amorc.de zur Verfügung. In der Positio Fraternitatis Rosae Crucis heißt es: „Die Menschheit ist heutzutage verwirrt und fassungslos. Die immensen Fortschritte, die ihr auf materieller Ebene gelungen sind, haben sie nicht wirklich glücklich gemacht und gestatten es ihr nicht, heiter in die Zukunft zu blicken […]“ und weiter in der Appellatio Fraternitatis Rosae Crucis: „Unserer Ansicht nach ist die Krise, die in vielen, um nicht zu sagen, in allen Ländern wütet, nicht nur von sozialer, wirtschaftlicher und finanzieller Art. Diese nämlich sind die Folgen einer Krise der Zivilisation, im globalen Sinn des Wortes. Anders ausgedrückt, es ist die Menschheit selbst, die sich in einer Krise befindet.“ Und doch erscheint in der Neuen Chymischen Hochzeit der Rosenkreuzer die Schilderung einer positiven traumartigen Vision: „In wenigen Augenblicken sah ich zahlreiche besondere Ereignisse; seltsamerweise waren sie alle positiv und aufbauend […]. Diese Reise durch die Zeit machte mich sehr glücklich und trug nur dazu bei, das Vertrauen zu erneuern, das ich von jeher in den Menschen setze, da ich weiß, dass er göttlichen Ursprungs ist, und dass die Seele, die ihn belebt, von Grund auf wohlwollend ist.“ Diese positive Botschaft vom Menschen und seinem göttlichen Ursprung zieht sich durch die gesamte Ausgabe des AMORC-Magazins. Denn tief in uns verborgen ruht eine Kraft, durch deren Bejahung und Entfaltung wir die Fülle alles Guten in unserem Leben zur Offenbarung bringen. Das Innere Selbst kennt den Zugang zu den höheren Erfahrungen der kosmischen und der göttlichen Welt und ist stets bereit, dem äußeren Menschen zu helfen. Man sagt, der Mensch befinde sich in seiner irdischen Existenz im Exil. Findet er seine wahre geistige Heimat, so ist er in der Lage, ein glückliches Leben zu führen. Je weniger wir der Welt zugehören, desto mehr sind wir in der Lage, in der Welt etwas Heilsames zustande zu bringen. So ist der Weg im Zeichen des Rosenkreuzer zwar primär nach Innen gerichtet, allerdings um sich dann auch im Außen Ausdruck zu verschaffen. Allein die irdische Existenz des Menschen verweist auf die Bedeutung dieser Welt des Tuns. Beispiele von Menschen, denen es gelang, ihre innere Berufung auch im Außen zu leben, finden sich unter den Beginen, den sogenannten Mystikerinnen des Tuns. Aber auch der Heilige Columban war von solch einer tiefen Vision geprägt, die sein gesamtes Leben bestimmte. Er, der bis heute sichtbare Spuren insbesondere in der europäischen Geschichte hinterließ, steht in enger Verbindung zur Tradition der Rosenkreuzer. So sind auch wir davon überzeugt, dass die ersehnte Wiedergeburt der Menschheit sich sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene vollziehen muss. Das Erkennen der Einheit in der Vielheit oder das Gewahrwerden von Innen und Außen führt zur größtmöglichen Toleranz. Denn in der Tat ist keine politische Einrichtung, keine Religion, keine Philosophie, keine Wissenschaft im Besitz des Monopols der Wahrheit. Das heißt, dass man nur zum Ziel gelangt, wenn man all das zusammenfügt, was diese Wissensgebiete dem Menschen an Edelstem zu bieten haben. Das bedeutet das Erkennen der Einheit in der Vielheit. Herzlichst Ihr Maximilian Neff | Großmeister AMORC 3

8 14 20 26 IMPRE SSUM Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N Herausgeber: AMORC e.V., eingetragen im Vereinsregister VR 200 006 beim Amtsgericht Mannheim. AMORC | Die Rosenkreuzer Lange Str. 69 | 76530 Baden-Baden info@amorc.de | www.amorc.de Verantwortlich für den Inhalt: Maximilian Neff Redaktion: AMORC e.V. Bildquellen: Adobe Stock, AMORC Aktuelle Auflage: 5.000 Exemplare Copyright: AMORC, alle Rechte vorbehalten Nachdruck und Online-Publikation auch auszugsweise nur unter Quellenangabe und nur mit schriftlicher Genehmigung von AMORC e.V. Für unverlangt eingesandte Manuskripte keine Gewähr, Rücksendung nur auf Verlangen und mit Rückporto Es ist eine alte, überlieferte rosenkreuzerische Tradition, dass der Autor einer Abhandlung oder eines Artikels i.d.R. anonym bleibt, d.h. die Artikel dieses Magazins weisen keinen Autor aus. Sollte ein Autor dies wünschen, so ist sein Artikel ggf. mit Initialen gezeichnet. Hierbei geht es nicht um Geheimniskrämerei – es liegt der Sinn dahinter, bewusst unpersönlich zu sein und Personenkult zu vermeiden. Gerade in unserer heutigen Zeit, die auf Individualismus und Egozentrik großen Wert legt, bildet dies vielleicht ein Gegengewicht. 4 30 36 42 44

Durch die Kunst des richtigen Lebens wird unser Dasein von allen schwe- ren Lasten gelöst und mit neuem Geist erfüllt. Im Einklang mit den Gesetzen des Kosmos und dem Willen der Welt zu leben, führt zu einer inneren Zufriedenheit und Fülle. Eine ungeahnte Freude tritt in unser Leben und Harmonie und Stärke treten immer sichtbarer an die Stelle von Disharmonie und Schwäche. Die stets aufbauenden schöpferischen Kräfte des Kosmos fließen unablässig und helfen uns, Schäden und Spannun- gen auszugleichen und fördern unsere physischen und psychischen Fähigkei- ten sowie unser spirituelles Erwachen. Wir haben die Freiheit, entweder in Harmonie mit den Kräften des Kosmos zu leben oder in Widerspruch zu ihnen. Wenn wir ein harmonisches und glück- liches Leben führen wollen, so heißt es, sich bewusst zu entscheiden und entsprechend zu handeln. Allerdings gilt dennoch, dass sich keine Seelenpersönlichkeit der Notwendig- keit entziehen kann, auf ihrem Wege zum Licht über mannigfache Prüfungen und Widerstände, Schwierigkeiten und bittere Erfahrungen höher zu steigen. Wir werden auch durch die richtige Lebenskunst die mit dem Aufwärts- schreiten verbundenen Widrigkeiten und notwendigen Erfahrungen nicht umgehen. Wohl aber werden wir lernen, ihnen mit einer neuen Geisteshaltung gegenüber zu treten und sie zu meis- tern, weil wir mit den Gesetzen des Lebens in Einklang bleiben. Statt vom Schicksal zu Boden geschlagen und zerschmettert zu werden, werden wir an ihm wachsen und erstarken. Es lohnt sich daher über folgende Frage nachzusinnen ... Wie lange hat ein 100jähriger Baum gebraucht, bis er so be- ständig war ? Die richtige Lebenskunst ermöglicht es uns, unseren Körper zu stärken, unsere Gesundheit zu verbessern, unser Denken und Wollen zu läutern und zu einem höheren Leben aufzusteigen, das auf der Führung durch die göttli- che Weisheit beruht. So steigert sich unsere Lebensfähigkeit und wir können in unserer Zeit der Menschheit und der gesamten Schöpfung immer besser dienen und erweisen uns so würdig, am Großen Werk teil zu haben. Ein solches Leben bringt uns in immer lebendigere Berührung mit der einen Quelle allen Lebens und den ihr ent- strömenden Kräften. Wir lernen, aus ewigen Brunnen zu schöpfen. Wer sein Leben entsprechend ordnet, der verwandelt sich im Lauf der Zeit in einen Kanal, durch den die göttli- che schöpferische Kraft sich immer sichtbarer offenbaren kann. Einen solchen Menschen vermögen die Stürme des Lebens kaum mehr zu erschüttern. Er wird durch jede Erfahrung nur reifer und reicher, ganz so wie der 100-jährige Baum allen Stürmen und Unbillen des Lebens trotzt und seine ganze Stärke seit Anbeginn entfaltet. So kennt das Innere Selbst den Zugang zu den höheren Erfahrungen der kosmi- schen und der göttlichen Welt und ist stets bereit, dem äußeren Menschen zu helfen. Es ist der Mensch mit seinem Äußeren, in dem er zu sehr verstrickt ist, dass er diese wichtige, innere Welt, die seine Ureigene ist, vergisst und so wenig darauf achtet. DIE KUNST DES RICHTIGEN LEBENS 10

DIE KUNST DES RICHTIGEN LEBENS Der Mensch ist keineswegs von der göttlichen Quelle allen Seins getrennt und ist es nie gewesen. Er ist in Wirklichkeit immer mit dem Ursprung verbunden. Die Trennung, die er schmerzvoll empfindet und wahrnimmt, besteht nur in seinem Bewusstsein, und sie ist ein Produkt seiner Unbewusstheit und seines mangelnden Vertrauens zur ewigen Schöpferkraft, zu Gott. In Wirklichkeit kann der Mensch gar nicht von Gott getrennt werden, denn er ist ja seinem Wesen nach Geist und entstammt die- ser einen geistigen Quelle. Der Mensch lebt in Gott, und Gott, der unendliche Geist, lebt in ihm. Sobald der Mensch sich dieser Verbindung mit dem Ewigen bewusst wird, beginnt er sich zu erheben und seine Seele hebt an, sich zu entfalten. Er gewahrt dann etwa in der Weise, wie ein Blitz dem Wanderer im Gewitter den Weg für einen Augenblick erhellt, seine Zugehörigkeit zum Ewigen. Durch sein erwachendes Vertrauen verbindet er sich mit dieser Kraft des Unendlichen. Hierfür ist allerdings eine Erneuerung des ganzen Menschen erforderlich, ohne die er sein göttliches Erbe nicht anzutreten vermag. Er muss lernen, als Geist zu denken, als Schöpfer seines Schicksals, statt als vergängliches Geschöpf. So wird er zum verlorenen Sohn, der zurückkehren muss in seines Vaters Haus, in das Reich Gottes in ihm, in dem es Nahrung und Reichtum in Fülle gibt und überfließende Freude. Wenn wir diese Wandlung begreifbar machen wollen, müssen wir uns vor- stellen, dass der menschliche Geist einem Gebirge gleicht, von dem nur die höchsten Spitzen im Morgensonnen- schein liegen. Diese besonnten Gipfel stellen in ihrer Gesamtheit das eng begrenzte Gebiet des von den Sinnen abhängigen Oberbewusstseins dar. Der ganze übrige, von der Sonne noch nicht beschienene Teil des Gebirges entspricht dem unter der Schwelle des Bewusstseins liegenden, gewaltigen Reich des Tiefenbewusstseins. Das bewusste Leben des Menschen macht nur einen winzigen Bruchteil seines gesamten Geisteslebens aus. Unter der Oberfläche unseres Tages- bewusstseins schlummert ein umfassenderes Bewusstsein, dessen Tiefen im Göttlichen wurzeln. Unser gesamtes Unterbewusstsein oder Unbewusstes, dieser gewaltige Bereich, hat in seinen tiefsten Tiefen ein inneres Zentrum, das seinem Wesen nach göttlich ist. Es ist nicht nur ein Geschenk Gottes, sondern geradezu ein Teil Gottes. Dies darf freilich nicht dahin missverstanden werden, dass der Mensch Gott sei. In Wirklichkeit ist es so, dass jeder Mensch lediglich ein Aspekt des Göttlichen ist, und es besteht kein Anlass, sich mit dieser Tatsache zu brüsten. Doch immer- hin ist es ein trostvoller und Kraft spendender Gedanke, dem Göttlichen anzugehören als ein Funke aus dem Lichtmeer der Gottheit. Alle Schwäche des Menschen ent- springt dem Nicht- Gewahrsein dieser fundamentalen Tatsache. Er weiß und spürt nichts von den unerschöpflichen inneren Kräften und versucht darum immer und immer wieder vergeblich, durch die schwachen Kräfte seines rein äußeren Bewusstseins und Willens etwas zu erreichen. Er ahnt noch nicht, dass er lediglich den Blick nach innen richten sollte. Solange er die göttli- che Kraft in seinem Inneren nicht zum Strömen und zur Offenbarung bringt, bleibt er verlassen und hilflos. 12

DIE KUNST DES RICHTIGEN LEBENS Die Berührung mit dem Zentrum in uns, mit unserem Inneren Selbst, können wir mit dem Aufleuchten eines Lichtes vergleichen, indem wir uns selbst und unser Umfeld erken- nen können, vor allem auch unsere Fehler und Schwächen, die wir oft nicht wahrhaben wollen und geflissentlich zu übersehen geneigt sind. Dann sehen wir uns und die Gegebenheiten um uns in einem anderen Licht, das uns eine neue Richtung weisen kann, sofern wir aufrichtig gegenüber uns selbst und unseren Mitmenschen sind. Wie zu allen Zeiten können wir nur durch unser Verhalten zeigen, ob wir diese erste große Lehre des Lebens begriffen haben. Es gilt, zunächst uns selbst in Ordnung zu bringen und alle Schwierigkeiten und Widrigkei- ten tragen uns höher, und so werden wir zugleich fähiger, unser Leben nach unseren höchsten Idealen auszurichten. Sobald er sich jedoch zu einem gewis- sen Maße selbst erkennt und seine Seele zu erblühen beginnt, so wandelt sich auch sein äußeres Leben. Unter der Hülle seines äußeren Willens erkennt der zu sich selbst Erwachende einen größeren Willen, der ihn in eine Zukunft führt, die tatsächlich zu ihm gehört. Das feine Instrument unserer Seele kann genauso gestimmt werden wie ein Musikinstrument, dessen locker gewordene Saiten angezogen und neu gestimmt werden müssen. Wenn wir schlaff, unzufrieden und verbraucht sind, dann hören wir auf, ein geeigne- tes Instrument des Göttlichen zu sein. Wir vermögen dann weder dem Ganzen zu dienen, noch sind wir fähig, unseren persönlichen Aufgaben nachzukom- men. Wir sind dann wie ein verstimmtes Instrument, zwar prinzipiell leistungs- fähig, aber voller Disharmonien. Wenn wir uns jedoch richtig abstimmen, können wir ein brauchbares und wohlklingendes Instrument der gött- lichen Kräfte werden, deren sich der göttliche Musiker in uns erfolgreich zu bedienen vermag. Eines der Geheimnisse eines sinn- vollen und glücklichen Lebens ist der Dienst am anderen, in dem unser Leben fruchtet. Dort liegen unsere sichersten und dauerhaftesten Erfolge, wie überhaupt in allem, was wir abgegeben haben und nicht mehr eigennützigen Zwecken zuführen. Die zuverlässigste Gewähr für ein freud- volles und harmonisches Leben ist, es zu verdienen und sich dessen würdig zu erweisen. Unverdientes Glück macht uns auf die Dauer nicht glücklich; es beschämt uns, und wir haben uns nicht frei gemacht für den Empfang neuer Energien und Kräfte. Es ist gerade so, als ob wir einatmen wollten, ohne zuvor ausgeatmet zu haben. So können wir nur aufnehmen, was wir zuvor weg- gegeben haben, und was so unserem Wert für die Gemeinschaft entspricht. Da wir aber wachsen und unser Bewusstsein entfalten wollen und uns nicht an einem eintönigen Hin und Her von Leistungen und Gegenleistungen gelegen sein kann, sollten wir uns bemühen, stets etwas mehr zu geben und ohne Furcht vor dem Versagen un- serer Kräfte täglich etwas mehr zu tun. Dies aber nicht in einer erschöpfenden Leistungsspirale um des materiellen Verdienstes willen, sondern als Aus- druck unseres Vermögens und unseres Vertrauens. 13

Vom schöpferischen Vermögen des Menschen Visualisation ist die im wahrsten Sinne des Wortes schöpferische Vorstellungskraft des Menschen. Hierbei geht es nicht um schnelle Wunscherfüllung und Befriedigung des äußeren Menschen, sondern um das stete Bemühen um eine höhere geistige Ausrichtung. Das Innere Selbst des Menschen weiß ganz genau, was der Mensch benötigt, was wirklich zu ihm gehört. Hat der Mensch gelernt, seine Imagination zu pflegen und auf sein Inneres zu hören, so fällt es ihm leicht, sich in der richtigen Weise auszu- richten. Der Mensch schafft damit die besten Voraussetzungen, sein Leben zu meistern, so wie es tatsächlich zu ihm gehört und dem eigenen Lebensauftrag entspricht. 15

VOM SCHÖPFERISCHEN VERMÖGEN DES MENSCHEN Die Rosenkreuzer betrachten den Menschen als ein duales Wesen. Der äußere Mensch, seine Individualität entspricht der äußeren Wirkungsweise des Menschen, dem was häufig auch als Ego bezeichnet wird. Der Innere Mensch hingegen bildet seine wahre Persön- lichkeit, und sein Inneres Selbst ist wesentlich umfassender und großarti- ger als das äußere Ich vermuten lässt. Dort ist das angelegt, was man als den Inneren Meister bezeichnet, jene Instanz, die alles im Menschen lenkt und genau weiß, was zur wahren Per- sönlichkeit des Menschen gehört. Das schöpferische Vermögen ermöglicht es dem Menschen, sein Leben für die Zu- kunft sinnvoll auszurichten. Im Einklang mit dem Inneren Menschen gelingt es, die dem Menschen unentwegt zur Ver- fügung stehenden kosmischen Kräfte bewusst zu lenken. So vermag der Mensch, sein Leben und seine Zukunft prägend zu gestalten, so wie sie tat- sächlich zu ihm gehören, weil sie seinem innersten Wesen entsprechen. Also eben kein veräußerlichter kosmischer Bestellservice beim Universum, sondern eine der größten kreativen und schöp- ferischen Fähigkeiten des Menschen. Imagination und Visualisation Die beiden Begriffe Imagination und Visualisation werden häufig mehr oder weniger als Synonyme verwen- det, wodurch eine gewisse Unschärfe entsteht. Dem zweifachen Wesen des Menschen entsprechend, unterscheiden die Rosenkreuzer klar zwischen diesen beiden Arten von geistigen Bildern, die im Menschen entstehen und auf ihn wirken. Die Imagination ist hierbei der Visualisation übergeordnet, in dem Sinne, dass die geistige Welt die primäre ist – im Gegensatz zur materiellen Welt als Ausfluss derselben. Ebenso ent- spricht der Innere Mensch dem primären Wesen des Menschen, wohingegen der äußere Mensch eine sekundäre Erschei- nungsform ist. Entsprechend handelt es sich bei der Imagination um ein Auf- steigen innerer Bilder, die der Mensch bereits in sich trägt und die seine Innenwelt ausmachen; sie geben über das Unterbewusstsein den Charakter seines Inneren Selbst frei. Die Visualisation hingegen ist die Fähigkeit des äußeren Menschen, geistige Bilder zu erzeugen und damit im Idealfall seine Innenwelt zu bereichern. Ähnlich wie der Mensch seine eigene Umwelt widerspiegelt, ist diese wiederum die Grundlage, auf der sich der Mensch zum Ausdruck bringt. Eines bedingt das andere. Und dennoch ist für die Rosenkreuzer die Imagination der Visualisation übergeordnet, quasi das Primäre. Durch die Imagination wird das manifest, was im Sein verborgen liegt, wie der Sohn im Herzen des Vaters. Kristallisation in die materielle Welt Durch die Imagination wird das offen- bar, was latent oder seinem Wesen nach existiert, also das, was bisher verborgen blieb aber vielleicht intuitiv erahnt wer- den konnte. Nach dem Aufsteigen eines solchen imaginativen Bildes in unser Bewusstsein können wir ein solches bei vollem Bewusstsein betrachten, es nimmt Form an, in unserem Denken, Sprechen und Handeln. Die Visualisation ist quasi der schöpferische Prozess mittels dessen die Kristallisation in die materielle Welt erfolgt. Man könnte auch sagen – um im Bild der Kristallisation zu bleiben – dass die Imagination der innere Ausgangs- punkt ist, sozusagen der Kristallisati- onskeim, wohingegen die Visualisation die äußere Nährlösung bildet, die es dem Kristallisationskeim ermöglicht, zu einem Kristall heranzuwachsen. Die Visualisation neigt so dazu, sich zu materialisieren. Mit anderen Worten: Sie ermöglicht – um den erwähnten Kris- tallisationskeim herum – die materiellen Bedingungen, die dem geistigen Rahmen entsprechen. Schöpfen in wahrsten Sinne des Wortes Das schöpferische Vermögen des Men- schen beruht auf beiden Welten, in denen er zu Hause ist. Daher betrachten die Rosenkreuzer die beiden Welten oder Wesensteile des Menschen nicht als Gegensätze. Vielmehr befruchtet die geistige Welt die materielle Welt der Erscheinungen und verlebendigt diese, so dass etwas Neues geboren wird. Schöpfen heißt so viel wie mit einem Gefäß etwas bereits Vorhandenes aufzunehmen und dadurch in Form zu bringen, in eine Form, die durch die Kelle, mit der geschöpft wird, bereits vorgegeben zu sein scheint… In der qabalistischen Sprache des Lebensbaumes ist Briah die Welt der Schöpfung, dem Wasser zugeordnet. Dies ist die Welt der Essenz, aus der alles geboren wird und in die nächste Welt wandert. Yetzirah ist diese auf Briah folgende Welt der Ausgestaltung, der Formgebung. Der Wassermann in Yet- zirah ist es, der mit seiner Schöpfkelle aus Briah schöpft und deren Inhalt in die nächste Welt ergießt, nach Assiah, in die Welt der Erscheinungen, die durch die Sinne erfahren werden kann. Das Ausgießen in unsere sinnliche Welt bedeutet, dass hier wiederum ein Wan- del geschieht. Der Vorgang der Auskris- tallisation in die materielle Welt hinein verdeutlicht eine erneute Änderung der Formen. Das qabalistische Denkmodell des Lebensbaumes zeigt sehr schön, dass sowohl bei der Schöpfung als auch beim schöpferischen Vermögen des Menschen von oben kommende kosmi- sche Energie sich nach unten verdichtet und durch die entsprechenden Welten wandert. Es genügt also nicht, das mystische Prin- zip der Schöpfung lediglich intellektuell zu verstehen, um in der Lage zu sein, es erfolgreich im Leben anwenden zu können. Dieses Prinzip ist Teil unserer selbst und sollte stets unsere Gedanken, unsere Worte und unsere Taten leiten, sich also in unserem täglichen Verhal- ten spiegeln. Erinnern wir uns daran, dass Malkuth in der Welt von Assiah auch als die Welt des Tuns bezeichnet wird. Allein seine körperliche Existenz verweist auf ein aktives Handeln des Menschen. Ein sich erfüllender Wunsch des Menschen wird sich also nicht wie durch Zauber materialisieren. Seine Verwirklichung kann tatsächlich wie ein Geschenk des Himmels erscheinen, aber meistens wird sie die Folge einer Verknüpfung von Umständen sein, die immer ein direktes oder indirektes Eingreifen des Menschen erfordern, auch wenn die Umstände günstig sind. Manchmal ersehnen wir vom Kosmos die Erfüllung unserer Wünsche, ohne bereit zu sein, das unsrige zu tun. 16

tuelle Vorstellung war, zu einer ma- teriellen Wirklichkeit geworden. Auf diese Weise ist alles in der göttlichen Intelligenz entstanden, bevor es sich materialisiert hat. Dasselbe Prinzip lässt sich auf das anwenden, was wir selbst tun; denn alles was von den Menschen geschaffen wird, ist eine Manifestation dessen, was zuvor auf der geistigen Ebene bestand. Das sind in obigem Zitat die Kinder; das heißt das, was von uns fortlebt in Gedanken, Worten und Taten, in unserer gesamten Einstellung und Geisteshaltung. Von diesem Gesichtspunkt aus manifes- tiert sich jede positive Gedankenform, sei sie nun individuell oder kollektiv, eines Tages auf der irdischen Ebene. Dabei ist die erforderliche Zeit zur Verwirklichung auf der materiellen Ebene nicht das Primäre, denn ein Wunsch verwirklicht sich immer im günstigsten Augenblick unseres Lebens. Schließlich findet die Verwirklichung nur dann statt, wenn alle Bedingungen vereinigt sind, damit wir vollkommenen Nutzen aus ihr ziehen und sie wirklich hilfreich für unsere Entwicklung ist. Wenn unser Vorhaben positiv ist, wenn wir es verdienen, wenn unser Wunsch nicht egoistisch ist und wenn ihm vom kosmischen Standpunkt aus nichts entgegensteht, wird er sich früher oder später verwirklichen. VOM SCHÖPFERISCHEN VERMÖGEN DES MENSCHEN Nichts vermag der Mensch nur aus sich selbst heraus im innersten Wesen des Menschen begründet liegt. Und dennoch stehen ihm unentwegt die höheren kosmischen Kräfte zur Verfü- gung. Diese lenkt der Mensch durch sein Denken, sein Empfinden und Handeln, durch sein Sein, sein So-Sein, wie er nun einmal gerade ist. Allerdings geschieht dies zumeist unbewusst. Das Ergebnis dieser unbewussten Lenkung erfahren wir täglich, sowohl individuell als auch kollektiv. Daher sind sogenannte Tech- niken zur Wunscherfüllung auch in der Regel erfolglos, ist doch unser zumeist unbewusstes Denken, Sprechen, Han- deln und Fühlen die stärkste Sugges- tion, die wir zu geben in der Lage sind. Sicherlich, das Innere Selbst kennt den Zugang zu den höheren Erfahrungen der kosmischen und der göttlichen Welt und ist stets bereit, dem äußeren Menschen zu helfen, ohne Unterlass. Doch ist es der Mensch mit seinem Äußeren, in dem er zu sehr verstrickt ist, dass er diese wichtige innere Welt, die seine ureigene ist, vergisst und so wenig darauf ach- tet. Lenken wir hingegen durch unser wahres schöpferisches Vermögen die stets aufbauenden kosmischen Kräfte entsprechend den Impulsen der wahren Persönlichkeit des Inneren Menschen, so werden wir früher oder später große Auswirkungen auf unsere spirituelle Entfaltung bemerken. Immer wieder muss sich das Äußere wandeln, um dem Inneren Menschen noch passendes Gewand für seinen Ausdruck zu sein. Der gesamte Prozess der Existenz erscheint als Manifestation eines beständigen Wandels. Solange wir das Ergebnis noch nicht kennen, sind wir am Ringen, müssen doch Erneuerung und Entwicklung in Raum und Zeit und unter den Bedingungen dieser Existenz stattfinden. Richten wir uns also voller Vertrauen auf das Kommende aus und arbeiten daran. Solange wir mit unserem Inneren abgestimmt bleiben und uns in Harmonie mit dem Kosmos befinden, werden auch scheinbare Rückschläge uns lediglich stärken, um die Kräfte zur Verfügung zu haben, die zum Beschrei- ten unseres Weges erforderlich sind. Wir werden merken; alles entwickelt sich nach einem gesetzten Plan, wie er Die Verwirklichung unserer höchsten und edelsten Wünsche "Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. Denn wer da bit- tet, der empfängt; und wer da sucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgetan. Welcher ist unter euch Menschen, so ihn sein Sohn bittet ums Brot, der ihm einen Stein biete? Oder so er ihn bittet um einen Fisch, der ihm eine Schlange biete? So denn ihr, die ihr doch arg seid, könnt dennoch euren Kindern gute Gaben geben, wie viel mehr wird euer Vater im Himmel Gutes geben denen, die ihn bitten!" Matthäus 7, 7 -11 Dieses Bibelzitat veranschaulicht in symbolischer Weise vollkommen die Tatsache, dass der Gott unseres Her- zens und unseres Verstehens stets bereit ist, die Verwirklichung unserer höchsten Wünsche zu begünstigen. Andererseits zeigt es, dass ER unsere Bedürfnisse vollkommen kennt und dass ER weiß, was gut für uns ist. Wenn von unseren höchsten Wünschen die Rede ist, geht daraus schon hervor, dass es nicht darum geht, Wünsche unseres äußeren Egos zu befriedigen, so nach dem Motto, mehr Macht, mehr Sex, mehr Geld. Es wird klar jene höhere Ebene des Menschseins angesprochen, für die das gegebene Versprechen gilt, nämlich dass sich unser Wunsch verwirk- lichen wird, sofern dem keine kosmische Verfügung entgegensteht – und diese Verheißung hat nichts Spekulatives. In diesem Zusammenhang sollten wir niemals vergessen, dass das Sichtbare aus dem Unsichtbaren hervorgeht, und dass das Endliche vom Unendlichen kommt. Wie die Mehrzahl der Religionen und alle mystischen Traditionen berich- ten, wurde die universale Schöpfung zuerst im göttlichen Denken ersonnen. Erst nachdem Gott den gesamten Plan errichtet hatte, hat ER als der Große Architekt des Universums, die Schöp- fung offenbar werden lassen. So ist also das, was scheinbar lediglich eine spiri- 18

Der heilige Columban und die Anfänge der Blüte Europas Innerhalb des Alten und Mystischen Ordens Rosae Crucis beziehen wir uns auf alle Religionen, da diese integraler Bestandteil der Geschichte unserer Welt sind und diese Geschichte untrennbar mit dem verbunden ist, was im Allge- meinen als "Die Tradition" bezeichnet wird und auch das Rosenkreuzertum mit einschließt. Wir sind meist vertraut mit der Geschich- te des Christentums und seiner Heiligen, auch wenn wir diesem religiösen Weg nicht folgen. Im Lauf der Jahrhunderte wurde diese Geschichte ebenso mit unserer Kultur verwoben wie mit der Spiritualität. In unserer Alltagssprache beziehen wir uns häufig mit Sprichwör- tern und Redensarten darauf, ohne dass wir uns deren Ursprungs bewusst sind. Wir begegnen ständig der Bibel und anderen heiligen Texten, ebenso wie den Gesichtern und dem Leben von als heilig geltenden Persönlichkeiten an Orten und Wahrzeichen, die wir überall auf der Welt besuchen, so weit verbreitet sind die Länder, die vom Christentum berührt wurden. Sogar nicht-religiöse Einrichtungen wie AMORC sind von der christlichen Kultur durchdrungen. So wird zum Beispiel im Traditionellen Martinistenorden auf Johannes Bezug genommen. Mit diesem kurzen Artikel möchte ich Ihnen daher eine Geistesgröße näher bringen, die weniger bekannt ist als die häufiger erwähnten Heiligen wie zum Beispiel der heilige Petrus, der heilige Josef und Johannes der Täufer, nämlich den Heiligen Columban. Vor einigen Jahren hatte ich die Gelegen- heit im Nordwesten Frankreichs in der Bretagne um einen malerischen kleinen Weiler namens Saint-Colomban (oder auf Englisch Saint-Columban) zu spazie- ren, ganz in der Nähe der kleinen Stadt Carnac, die in der ganzen Welt für die Aufrichtung von Reihen megalithischer Menhire bekannt ist. Natürlich habe ich über diesen Namen "Columban" nach- gedacht, den eines irischen Mönches, der eine wichtige Rolle bei der Bekeh- rung einer ganzen Reihe von Ländern in Westeuropa gespielt hat, der aber auch für seine humanitären Leistungen und seine Vision der Einheit der Völker bekannt war. Da ich kein Theologe bin und auch über keine fundierte Bildung in der Geschichte der Christenheit verfüge, hatte ich mich nie für diese religiöse und historische Persönlichkeit interessiert. Obwohl er, wie bereits erwähnt, weit weniger bekannt ist als viele andere Größen der Kirche, ist er als Resultat dessen, was er dachte, sagte und tat nicht nur einer der Eckpfeiler des Christentums, sondern auch des europäischen Geistes überhaupt. In einer Zeit, in der die Idee Europas und seiner künftigen Gestaltung mehr denn je ins Rampenlicht rückt und einige Länder diese Staatengemeinschaft verlassen wol- len, während andere danach trachten, Teil davon zu werden, erscheint es sinnvoll, sich mit dem Thema auseinander zu set- zen, allerdings nicht in ökonomischen oder strategischen Begrifflichkeiten, sondern durch die Betrachtung seiner Ursprünge. Dieses großartige und wunderbare Prinzip der Einheit zwischen den Völkern wurde leider oft im Geiste der Erobe- rung und daher als der Grund für einen Krieg verstanden. Viele haben derartige Versuche unternommen, darunter Julius Caesar, Karl der Große, Kaiser Karl V., Napoleon und andere… Diese utopische Idee der Einheit der Völker wurde am Leben erhalten, jedoch glücklicherweise im Sinne einer auf Spiritualität, Vereini- gung und Austausch beruhenden Geistes- haltung. In diesem Zusammenhang ken- nen wir die Gedanken, Aktivitäten und die Rolle der Philosophen – einschließlich des Rosenkreuzers Comenius – die für eine bessere und humanere Welt arbeiteten und sich eine solche als eine friedliche Welt „erträumten“. Einer dieser Menschen ist der Mann, der auf seine individuelle Art und Weise die Entwicklung Europas begann und vor- gezeichnet hat: Columban (Kolumban oder Columbatlus in Latein). Als wahrer "Gesandter Gottes" förderte er sein ganzes Leben lang die Vereinigung der Völker. Zu dieser frühen oft auch als das Dunkle Mittelalter bezeichneten Zeit, führten seine Ideen zu engeren Bezie- hungen zwischen den verschiedenen damals Gallien besetzenden Stämmen, den ehemaligen römischen Kolonien und den neuen Königreichen, die nach den Er- oberungszügen der Barbaren entstanden waren und brachte das Christentum und die noch immer sehr aktiven heidnischen Religionen zusammen. Columban, der 30 Jahre nach seinem Tod heiliggesprochen wurde, hat damit einen enormen Beitrag zum Aufbau Europas geleistet. 21

DER HEILIGE COLUMBAN UND DIE ANFÄNGE DER BLÜTE EUROPAS Mit fast 750 Millionen Einwohnern sind wir Europäer in mehr als 50 Ländern auf einem Kontinent verstreut, dessen bis- herige Geschichte, vor allem die jüngere, ziemlich entsetzlich ist, gekennzeich- net von abscheulichen Konflikten, die Millionen von Opfern gefordert haben. Europas Landmasse ist durch politi- sche Grenzen geteilt, die durch Kriege entstanden, die niemand wollte, außer natürlich denjenigen, die persönliche Interessen und nicht das Wohl der euro- päischen Völker verfolgten. Und doch sind im Lauf der Jahrhunderte viele Zeichen der Hoffnung entstanden. Neue Ideologien haben sich mit den alten vermischt, und nach und nach haben sie diese Vereinigung von Nationen aufge- baut, die aus schnellen Veränderungen aber auch beunruhigenden Teilungen entstand. Man sagt, dass "Rom nicht an einem Tag erbaut wurde". Wie sieht es also mit Europa aus? Ein langer Weg wurde bereits zurückgelegt und es liegt noch ein weiter Weg vor uns. Wenn wir aber aus einer neuen Perspektive zurückschauen, können wir sehen und schätzen, was der Heilige Columban zu unserer Zivilisation und zu diesem Projekt beigetragen hat, das nicht nur das Europa seiner Völker ist, son- dern auch das Europa der Gemüter und Geister – oder vielmehr des "Geistes". Dutzende von Orten und Gemeinden auf der ganzen Welt, große und kleine, tragen den Namen „Heiliger Columban“. Die ihm dadurch zuteil werdende Wür- digung ist bemerkenswert, nicht nur in Europa, sondern auch in Ländern wie den USA, Kanada, Australien, Peru, Chile, Japan, China und anderen. Dies deshalb, weil sein Werk im Lauf der Jahrhunderte den Missionaren in alle Teile der Welt folgte. Noch heute wird seine Botschaft über eine Reihe von Missionen und Orga- nisationen verbreitet und Dutzende von Büchern wurden über ihn geschrieben. Ich persönlich habe sie nicht gelesen, 22 aber ich weiß, dass sie existieren. Wenn Sie sich dafür interessieren und Sie neugierig auf seine Geschichte sind, so werden Sie diese Werke in der Sprache Ihrer Wahl finden. Lassen Sie mich einen Punkt betonen: Ich habe keine traditio- nelle religiöse Erziehung erhalten, bin kein Spezialist für das Leben des Heiligen Columban oder irgendeines anderen Heiligen und habe, wie bereits erwähnt, keines seiner Werke gelesen. Ich weiß relativ wenig über sein Leben und seine Taten und doch fühle ich mich zunächst von seinem Namen angezogen, dann von der Hauptidee, die von ihm ausstrahlt, die Vereinigung der Völker in Frieden und

DER HEILIGE COLUMBAN UND DIE ANFÄNGE DER BLÜTE EUROPAS in kultureller Bereicherung und Teilhabe. Und so hat vor 1400 Jahren einer dieser innovativen Gedanken die Köpfe der Menschen durchdrungen und ein sich in der Krise befindliches Europa gerettet, durch die Taten und das Werk eines Mönchs aus Irland. Begleitet von 12 Jüngern hat Columban einen Teil dieses von Stammeskonflikten zerfressenen Kontinents bereist. Im Chaos eines geteil- ten Europas war er ein Strahl des Lichtes. Er predigte eine moderne, praktische und erlösende Idee, die der Einheit und des Humanismus. Er war davon überzeugt, dass alle Menschen miteinander auskom- men und jenseits ihrer Unterschiede in Frieden leben können. Sicherlich, er missi- onierte zwar, aber ohne den Gebrauch von Waffen oder Folter und er zögerte auch nicht, selbst Königen und Bischöfe, denen er im Verlauf seines Lebens begegnete, zu widersprechen und ihnen die Leviten zu lesen, sogar Päpsten, mit denen er sich abmühte. 23

DER HEILIGE COLUMBAN UND DIE ANFÄNGE DER BLÜTE EUROPAS Columban war bekannt als ein gutaus- sehender Mann, der sich schon früh der Mystik und dem monastischen Leben zuwandte. Als brillanter Student zeich- nete er sich auf vielen Gebieten aus, in den Wissenschaften, der Literatur und Geometrie galt er als ein großer Gelehrter. Gleichzeitig nährte er seine Spiritualität und fand durch seine Fröm- migkeit Beachtung. Aus aufrichtiger und tiefer Überzeugung wurde er im Alter von 20 Jahren Mönch. Seine innere Suche führte ihn in die Abtei von Bangor, in der Nähe von Belfast, wo er ein sehr strenges und frommes Leben führte. Ausgestattet mit einem visionären und begnadeten Geist, war Columban für seine Intelli- genz bekannt. Er mochte die strengen militärartigen Klosterregeln. Regeln, die Gehorsam und Askese betonten und fürchtete sich nicht vor der Härte der Vorschriften – ganz im Gegenteil – der Reiz des Klosterlebens bestand für ihn vor allem in der Bildung, die er aus den Handschriften in seiner Schreibstube gewinnen konnte. Er wurde von allen geschätzt und geach- tet und mit nichts als Bedauern über den Verlust seiner Anwesenheit und seines Einflusses auf die gesamte Gemein- schaft, stimmte die Führung seiner Bitte zu, zu reisen und den christlichen Gedanken über sein eigenes Land hinaus zu tragen. In der Tradition der reisenden Mönche hatte Columban das Gefühl, eine Mission zu erfüllen und hatte keine Angst, sein Kloster, seine Kollegen und Irland, seine Heimat zu verlassen. In dieser mittelalterlichen Epoche, in der viele Länder durch das Ende des Einflusses durch das Römische Reich gekennzeichnet sind und viele Völker noch von den alten Religionen oder primitiven und heidnischen Traditionen durchtränkt waren, erwachte im Herzen von Columban eine Vision einer besseren Welt, einem erneuerten Glauben und eine neue Vorstellung von Nationen. In seinem Innersten wusste er, dass alle Menschen eins sind, und dass die Einheit der Nationen möglich ist. Aus dieser Überzeugung heraus begann Columban im Jahre 580 seine Reise, begleitet von seinen Jüngern. Er über- querte die Irische See und reiste nach England, wo er seine Lehre verkündigte. Nachdem er dort seinem Auftrag nach- gekommen war, landete er um 585 an französischen Küsten in der Bretagne. Er verwandelte das antike Gallien mit seinen besonders bahnbrechenden und innovativen Ideen und seiner ungewöhn- lichen Geisteskraft. In einem Exil, aus dem er nie zurück- kehrte, zog er durch Westeuropa. Seine kleine Gruppe reisender Mönche kam unter anderem nach Reims, Rouen, Sois- sons und zu anderen bedeutenden Orten. Er wurde vom König der Franken, Chlotar II, begrüßt, der ihm seine Freundschaft anbot. Columbans Ruf war so groß, dass der König von Orleans und Burgund so- wie mehrere Bischöfe ihn aufforderten, Klöster zu bauen. Wo immer er auch hin- kam, es geschah dasselbe. Er appellierte an Könige und Kirchenmänner, mehr Zurückhaltung und Mäßigung zu üben und lehnte offen die Merowinger Bischöfe ab. Zeitweise gefährdete er sein Leben, wenn er die Mächtigen dafür kritisierte, sich nicht an die Regeln zu halten und zu oft ein Leben voller Ausschweifungen und Gewalt zu führen. Die Stärke seiner Überzeugungskraft öffnete ihm die Grenzen und die Tore der Paläste, und was er sagte, berührte die Herzen seiner Zuhörer. Nachdem ihm Königin Brunhild nach einer Mei- nungsverschiedenheit befohlen hatte, ihr Land zu verlassen, erhielt Columban von Chilperich II., König von Austrasien, dem damals östlichen Teil des Franken- reiches, die Erlaubnis, sich für eine Wei- le in seinem Königreich niederzulassen und so gelangte er bis zu den Vogesen. Nachdem er viele Fertigkeiten verbrei- tet hat, wie die Rodung von Wäldern, die Errichtung von Gebäuden, die Erziehung und Bildung der örtlichen Bevölkerung, die Krankenversorgung usw., gründe- te Columban im Jahr 587 ein Kloster innerhalb der ehemaligen Burg an der heiligen Stätte von Annegray, geschaf- fen auf einem alten römischen Tempel am Fuß des Berges Saint-Martin. Im Jahr 590 gründete er ein weiteres Kloster in Luxeuil an der Stelle einer christlichen Kirche, die im 5. Jahrhundert in der Nähe natürlicher heilender Thermal- quellen erbaut wurde, die noch heute existieren. Columban wurde im Jahr 543 in der Provinz Aileach im Nordwesten Irlands in eine wohlhabende Familie geboren. Zu jener Zeit war diese Gegend bereits kein verlorenes von Winden gepeitsch- tes Landstück mehr, im Gegenteil, es war eine Gesellschaft mit einer reichen Kultur. Es war eines der wenigen westli- chen Gebiete, die nicht von den Römern erobert worden waren. Weit entfernt von allem war Irland im 6. Jahrhundert noch immer reich an alten Bräuchen, die oft roh und gewalttätig waren. Die Druiden, die bisher unangefochten regiert hatten, hatten nach und nach dem christlichen Denken weichen müssen. In diesem Umfeld tiefgreifender Verände- rungen wuchs Columban inmitten der heidnischen Glaubensvorstellungen und der Anziehungskraft der neuen Religion auf. Das Jahrhundert, in dem Columban geboren wurde, erlebte eine radikale Umwälzung in einem Land, das als pri- mitiv und rückständig galt. Irland hatte natürlich den Einfluss Roms und anderer Zivilisationen zu spüren, und jüngste Ent- deckungen zeigen, dass es Verbindungen nicht nur mit Gallien, sondern auch mit dem afrikanischen Kontinent gab. 24

Bald darauf gründete er ein drittes Kloster, gefolgt von zahlreichen anderen in ganz Europa und gab so dem Christen- tum ein sicheres Fundament. Er reiste durch mehrere Länder und trat stets für den Frieden unter den Menschen und für die Einheit den Nationen ein. In der Gesellschaft seiner mitreisenden Mönche und anderer, die sich durch sein Vorbild berufen fühlten, führte er ein kontemplatives Leben, um anderen aktiv zu dienen und seinen Glauben zu leben. Sein ganzes Leben lang hat er mit großer Überzeugungskraft seine Arbeit fortgesetzt. Wie zu der Zeit seiner Jugend in Irland, bewunderten ihn die Menschen, die ihm zuhörten und an ihn glaubten, so groß war das Ausmaß, in dem seine Aufrichtigkeit die Herzen der Menschen durchdrang. Seine Tugenden waren ansteckend, und sein Verhalten und das seiner Begleiter inspirierten zur gläubigen Hingabe, denn jeder wollte ihrem Beispiel folgen. Mit seinem feinen Verständnis der menschlichen Seele war Columban politisch sehr scharfsinnig und wusste, wie er einen positiven Einfluss auf seine Umgebung entfalten konnte. DER HEILIGE COLUMBAN UND DIE ANFÄNGE DER BLÜTE EUROPAS Deshalb hörten Könige und Mächtige auf ihn und nahmen seine Ratschläge an. Er setzte sein Werk insbesondere in Deutschland, Österreich, der Schweiz und Italien bis zu seinem Tod im Alter von 72 Jahren fort. Columban starb am 21. November 615 in Bobbio, wo der König der Lombardei ihm ein Stück Land zur Verfügung gestellt hatte, um dort ein Kloster zu gründen. Dies sollte sein abschließendes Werk sein am Ort seines letzten Aufenthaltes auf Erden. Diese Vision der Zukunft, inspiriert von der großen Tragödie des Weltkriegs (1914-1918), die Europa seinerzeit gerade erlebt hatte, existierte bereits in den Köpfen vieler bekannter und unbe- kannter Männer und Frauen, und dies als eine Hoffnung, ein Gebet oder als eine natürliche und instinktive Neigung zum Guten. Der Heilige Columban war einer jener "Menschen guten Willens", mit einem von wohlwollenden und altruisti- schen Gefühlen überfließendem Herzen. Genau wie der Heilige Columban und die Rosenkreuzer der Vergangenheit, können wir, die Männer und Frauen des 21. Jahrhunderts, ebenfalls in uns selbst die Inspiration, die Leidenschaft und die Entschlossenheit finden, um eine Welt zu erschaffen, die glücklicher, gerechter und edler ist. So möge es sein. Autor: Christian Bernard Christian Bernard war als Großmeister 15 Jahre verantwortlich für die französisch- sprachigen Länder, bevor er 1990 zum weltweiten Präsidenten von AMORC berufen wurde. Er lebt seine Überzeu- gung, dass die Ideale der Rosenkreuzer eine bemerkenswerte Lebensgrundlage darstellen, einen Weg zu Wissen und Weisheit, der nicht hoch genug einge- schätzt werden kann. Columban hat uns zahlreiche Schriften hinterlassen, die natürlich im Lichte sei- ner Zeit und seiner religiösen Berufung betrachtet werden müssen. Wir sollten den Geist sowie das Werk dieses Mannes bewundern, die geprägt waren von sei- nem friedvollen Geist und seiner Vision der Universalität, und das zu einer Zeit, in der eine solche Geisteshaltung überaus selten war und die dennoch ihre Spuren hinterlassen hat. Ich habe weder den Mut noch den Wunsch, wie der Heilige Columban zu leben, aber ich bewundere die Selbstlosigkeit, die Stärke und den Mut dieses Reisenden und unermüdlich aufbauend schöpferisch Tätigen. Im Jahr 1929 erschien in der Zeitschrift Rose-Croix ein Artikel von François Jollivet-Castellot mit dem Titel "Die Vereinigten Staaten von Europa". Hier eine kurze Passage: "Die Völker Europas sind heute nicht so verschieden, dass sie sich abspal- ten oder sich gegenseitig bekämpfen müssen. Im Gegenteil, der Kern ihres geistigen Erbes ist ihnen aufgrund ethnischer, wirtschaftlicher und sogar geographischer Entwicklung gemein- sam. Alle Interessen können und sollten daher zusammenwirken, um ein geein- tes und besseres, wohlhabenderes und friedlicheres Europa zu gestalten, in dem sowohl die Länder als auch die Menschen unter der Arbeit wahrhaft demokratischer Regierungsformen zumindest eine relative Stabilität und Zufriedenheit finden.“ 25

Versuchen wir, uns von unserer üblichen auf das Äußere gerichteten Identifika- tion zu lösen bzw. diese Identifikation auszudehnen und zu erweitern – über unseren Leib, unsere Gefühle und un- sere Vernunft hinaus. Versuchen wir, unseren Blick zu erweitern bis jenseits der Grenzen des irdischen Exils und befassen uns mit der Welt des Noumi- nosen. Nodin greift im 8. Jh. n. Chr. ein Thema philosophischer Natur auf, das alle Probleme der menschlichen Existenz sowie der relativen materiellen Welt, in der sich der Mensch entwickelt, zu- sammenfasst. Die Thematik selbst geht auf den altgriechischen Philosophen Empedokles zurück. Der Mystiker Nodin ist bei den Rosenkreuzern bekannt für seine Definition der Gesetze über die Manifestation von NOUS in der belebten und unbelebten Materie. In einem seiner Manuskripte schreibt er… „Der Mensch ist im Zustand des Exils unempfindlich für die Noumena der Göttlichen Realität. Für die Dauer seiner Inkarnation ist sein Bewusst- sein den Phänomenen der irdischen Aktualität unterworfen.“ Wir wollen diese Aussage genauer betrachten, um uns ihrer mystischen Bedeutung anzunähern. Wie bei vielen Ausdrücken bei Nodin ist das Wort ‘noumenon‘ griechischen Ursprungs. Die Noumena sind – wörtlich übersetzt – die Dinge an sich. Im philosophischen Sinne bedeutet das Noumenon das Gedachte. Im mystischen Sinne sollte man vielleicht besser von dem Erkann- ten sprechen, wohl wissend, dass im Hebräischen, der Sprache der Bibel, erkennen so viel bedeutet wie vereini- gen. Die Etymologie des Wortes reflek- tiert letztlich den NOUS (griechisch für Geist). Zu Grunde liegt auch das grie- chische Wort ‘noein‘ (denken im Sinne von erkennen). Der Ausdruck Noumenon wird in der Regel als Gegensatz zum Begriff Phänomen ( bzw. Phainomenon) verwendet. Wo die Götter wohnen Platon, ein Schüler von Sokrates, soll diesen Begriff im 5. Jh. n. Chr. erstmals in dem philosophischen Sinn verwendet haben, auf den sich auch die Lehren der Rosenkreuzer beziehen. Platon sagte: Das Noumenon ist das mit dem Geist zu Erkennende, im Gegensatz zu dem mit den Augen zu Sehenden. Platon be- zeichnete damit jene Essenz, die seiner Ansicht nach den Ursprung aller sicht- baren und fühlbaren Manifestationen in der Welt der Erscheinungen bildet. Platon betrachtete alle materiellen Dinge und jedes lebende Wesen als einen irdischen Ausdruck eines imma- teriellen Noumenon. Für ihn waren also die Sonne, die Planeten, die Ozeane, Berge – alle Dinge und Lebewesen – Materialisationen einer noumenalen Realität. Und diese Realität hinter den Dingen konnte man nicht mit den äu- ßeren Sinnen erfassen. Das Ziel allen mystischen Suchens bestand für Platon darin, „sich in die Welt der Noumena zu erheben, und zwar dorthin, wo die Götter wohnen“, wie er sich ausdrückte. Diese symbolische Aussage vermittelt einen wunderbaren Eindruck von der Bedeutung, die Platon der Spiritualität beimaß. In der Terminologie der Rosenkreuzer verwenden wir das Wort Noumenon nur selten. Beziehen wir diesen Be- griff jedoch auf unsere Lehren, dann entsprechen die Noumena jenen höhe- ren Kräften, die im Raum und in allen materiellen Formen schwingen, seien diese nun belebt oder unbelebt. Das wiederum bedeutet, dass die noumenale Realität aller materiellen Manifestatio- nen nichts anderes ist, als deren reine Schwingungsnatur. Es handelt sich hier- bei um eine Verbindung aus positiven und negativen Schwingungen der imma- teriellen Ebene, die ihren Ursprung im Äther haben, in Atziluth oder wie auch immer man diese Ebene bezeichnen will. Es ist uns nicht möglich, diese schwin- gende Essenz als solche sinnlich wahr- zunehmen, denn sie ist immateriell. Folglich erlauben es weder unsere äußeren Sinne noch unsere subjektiven Fähigkeiten, diese Noumena zu erken- nen. Warum aber ist das so? Wir nehmen die sog. Außenwelt nur mit Hilfe der Sinnesorgane wahr und interpretieren diese Wahrnehmungen auf Grund von Denk- und Handlungsstrukturen. Somit leben wir in einer Welt der sinnlichen Illusionen und können die wahre Na- tur unserer irdischen Umwelt nicht erkennen. Darum sagt auch der große Mystiker Jakob Böhme... Die Welt ist eine Illusion Zum besseren Verständnis dieser ab- strakten Aussage wollen wir uns ein paar Beispiele anschauen: Wenn wir eine Landschaft betrachten, sehen wir Himmel, Bäume, Felder, Tiere und all die anderen zugehörigen Erscheinun- gen. Diese haben für uns eine greifbare Realität, denn ihre materielle Existenz steht für uns außer Zweifel. Dass wir dieses jedoch dergestalt wahrnehmen, beruht auf den sinnlichen Eindrücken, die sie in unserem Bewusstsein auslö- sen. Wir können also nicht sagen, was wirklich außerhalb von uns ist oder was die schwingungsmäßige Essenz ist. So ignorieren wir vollständig die noume- nale Natur eines Steins, der Bäume, der Vögel. Was wir von ihnen wissen, be- schränkt sich lediglich auf die mentale Interpretation unserer sinnlichen Wahr- nehmung. Ebenso verhält es sich mit den Klängen, die wir im Verlauf eines Tages hören, denn es ist uns nicht möglich zu erkennen, was sie als Noumena sind. Wir sind unfähig zu erkennen, als was sie im Absoluten bestehen. 27

Früher oder später werden wir alle diesen Zustand in seiner ganzen Fülle erleben können. Dann werden wir auch wirklich verstehen, warum die Rosenkreuzer sa- gen, dass die Vielfalt zur irdischen Welt gehört und dass auf der spirituellen Ebene einzig die Einheit existiert. Es ist wichtig zu verstehen, dass im Kosmos alles in Einem ist und dass nichts unab- hängig von diesem Einen wahrgenommen werden kann. „Die Göttliche Realität ist Eins. Alles, was ist, kommt aus Ihr und wird im Kosmos zur Einheit.“ Plotin, der griechische Philosoph beschreibt im 3. Jh. n. Chr. dieses “Alles in Einem“ im Kosmos mit folgenden schönen Worten... „Der Mensch ist mit dem Letzten verschmolzen und bildet mit ihm eine Einheit. Die Dualität existiert nur in der Trennung. Aus diesem Grunde überschreitet eine solche Vision alle Beschreibungen; denn wie könnte ein Mensch die Eindrücke des Letzten wie ein getrenntes Ding beschreiben, nachdem er erfahren hat, dass er mit Ihm vereint ist? Das Denken ist seines Amtes enthoben und ruht, und das Innere Ich ist erhoben und in dieser vollkommenen Stille von Gott ergriffen; alles Sein ist aufgeheitert.“ JENSEITS DES IRDISCHEN EXILS – DIE VERBORGENE WELT DES NOUMINOSEN Diese philosophische und mystische Vorstellung stimmt vollkommen mit den Aussagen der Rosenkreuzer über die unsichtbaren Ebenen der Schöpfung überein. Die Meister unseres Ordens vertreten die Ansicht, dass der Mensch Kosmische Ebenen nur dadurch zu erfahren vermag, indem er sich selber innerlich harmonisch auf sie abstimmt. Es ist sicher, dass eine solche Harmonisie- rung unmöglich mit den Sinnesorganen erreicht werden kann. Für eine solche Abstimmung muss man die Fähigkeiten der Seele entfalten, denn nur so gelingt es, die Begrenzungen von Raum und Zeit zu überschreiten. Mystische Schau Wenn es uns wirklich einmal gelingt, eine Abstimmung auf die Welt der Noumena harmonisch herbeizuführen, schwingt unser ganzes Wesen in Resonanz mit dem spirituellen Gegenstück der Dinge und Wesen, die wir in diesem harmonischen Zustand wahrnehmen, denn wir haben hier dann den Eindruck der reinen Einheit mit der Essenz der Dinge oder Wesen. Dies ist auch der Grund dafür, dass wir im Verlauf besonders tiefer Meditationen das Gefühl haben, das zu sein, was wir im Bewusstsein “sehen“. Wenn uns unser tiefes inneres Gewahrsein einen Baum oder einen Vogel bringt, so “sind“ wir dieser Baum oder dieser Vogel. Normalerweise identifizieren wir uns vollständig mit jenen Phänomenen, die unser lebendiges Bewusstsein als Eindrücke wahrnimmt, d.h. mit der Welt der Erscheinungen. Es gilt also eine Art psychisches Gewahrsein zu entwickeln und so jene Ebene zu erreichen, auf der die Sinneseindrücke nicht in einzelne Kanäle aufgegliedert sind, wie dies bei unseren äußeren Sinnen der Fall ist. Wenn ein Meditierender beispielsweise während seiner Meditation Weihrauch oder den Duft einer Rose wahrnimmt, so “ist“ er dieser Weihrauch oder dieser Duft, zumindest nähert er sich diesem an. Wir wissen nichts über die wirkliche Natur eines Klanges. Die einzige Vor- stellung, die wir hier davon haben, be- schränkt sich auf den Klang, den unser Ohr wahrzunehmen scheint. Auch mit den Gegenständen ist es so. Die Tatsa- che des Berührens eines Gegenstandes erlaubt es uns nicht, seine wahre Wirk- lichkeit zu erkennen, sondern nur, dessen äußere Aspekte wahrzunehmen. Dies gilt entsprechend für den Geruch und den Geschmack, d.h. also für die Sinneswahr- nehmungen aller Erscheinungen. Denn all das, was hinter der Auslösung der sinnli- chen Wahrnehmung steht, überschreitet den sinnlichen Eindruck, der von unserem Bewusstsein wahrgenommen und inter- pretiert wird. Jenseits der Grenzen von Zeit und Raum Für die antiken griechischen Philosophen bildet das Noumenon also das, was Nodin als sogenannte „Göttliche Reali- tät“ bezeichnet. Die „Göttliche Realität“ ist das spirituelle Gegenstück zur materi- ellen Welt. Die griechischen Philosophen dachten, dass der Mensch überhaupt nicht in der Lage sei, die Göttliche Realität mit seinen sinnlichen Fähigkei- ten wahrzunehmen, weil diese Realität aus Schwingungen bestehe, deren Fre- quenz auf die physischen Sinne keinen Reiz auslösen. Und es ist schon so, dass wir die Noumena mit den Sinnesorganen nicht wahrnehmen können. 28

JENSEITS DES IRDISCHEN EXILS – DIE VERBORGENE WELT DES NOUMINOSEN kommenheit erlangt haben wird. Und diese Vollkommenheit bedeutet mit anderen Worten: Die „Meisterung des Lebens“. Vorher vereinigt sich unsere Seelenpersönlichkeit zwischen den Inkar- nationen jeweils mit dem ihrem Stand der Entwicklung entsprechenden Bereich auf der Kosmischen Ebene – zusammen mit weiteren Seelenpersönlichkeiten. Und gerade so, wie der Umkreis von seinem Zentrum entfernt ist, so sind auch die kosmischen Ebenen im Äuße- ren, so erhaben sie auch sein mögen, noch immer von Gott entfernt und erstrahlen lediglich als Emanationen des Innersten Kreises um das Zentrum Gottes. Der Zustand des Exils, den Nodin in einem seiner Manuskripte anspricht, stellt nun den Zustand dar, in dem sich die Seelenpersönlichkeit während ihrer Inkarnationen auf dem irdischen Plan befindet. Und dieser Zustand erschwert es natürlich besonders, die göttliche Wirklichkeit wahrzunehmen oder auch, um es mit den Worten der griechischen Philosophen zu sagen, Kenntnis der noumenalen Welt zu erlangen. Wie wir festgestellt haben, ist eine solche Wahr- nehmung nur mit unseren seelischen Fähigkeiten möglich und bedingt eine ausreichend hohe Entwicklung unserer Persönlichkeit. Früher oder später machen wir alle ein erstes Mal im Verlaufe einer unserer Inkarnationen die Erfahrung dieser Realität und erblicken darin die wunder- barste Reflexion Gottes, die wir bis dahin mehr oder weniger bewusst zu erkennen suchten. Durch eine solche Erfahrung erhalten wir unsere Initiation in die wahre innere Wirklichkeit und nehmen so teil am Glanz der Schöpfung. Als Rosenkreuzer schöpfen wir dann aus dieser Erfahrung die Kraft und die Inspiration, unaufhörlich dem nachzustreben, was wir unter dem Symbol des Rosenkreuzes begonnen haben. So gelingt es uns, das Leben aus- geglichen und mit Heiterkeit zu meistern und freudvoll am Großen Werk mit zu wirken. 29 Wenngleich die materielle Welt ihrem spirituellen Gegenstück, der Göttlichen Realität, entspricht, so ist die materielle Welt dennoch lediglich ein Ausfluss des Göttlichen. Und dieser Ausfluss, diese Emanation ist natürlich nicht Gott selbst, denn Gott als Oberste Intelligenz ist absolut unerkennbar, unvorstellbar und steht über der gesamten Schöpfung. Es ist uns als inkarnierte Wesen unmög- lich, Gott zu begreifen. Aus diesem Grund bezeichnen wir Ihn in unseren Lehren auch als den “Gott unseres Herzens, Gott unseres Verstehens“. Die Art, wie wir uns hier auf Erden eine Vorstellung von Gott machen können, ist meist mehr gefühlsmäßig als intel- lektuell, denn unsere Art der Vorstellung von Gott ist im Allgemeinen ein Ausdruck unserer Gefühle, die wir empfinden, wenn wir an IHN denken. Die Qabalisten benutzten eine sehr schö- ne Formulierung, um auszudrücken, dass Gott für uns unbegreiflich ist: "Gott, Elohim, Allmächtiger, der jen- seits und über den drei Schleiern des Nichts thront, dessen Himmel über der Erde sind, dessen Gedanken nicht unsere Gedanken sind, dessen Wege nicht unsere Wege sind."... Die Meisterung des Lebens In einem Augenblick nach unserer Transi- tion, d.h. dem sog. Tod auf der irdischen Ebene, nähern wir uns Gott ein wenig, denn unsere nun vom physischen Körper befreite Seelenpersönlichkeit kann sich in Richtung zu IHM hin erheben. Doch einem Aufgehen im Göttlichen entspricht das nicht, denn aus der Perspektive der Rosenkreuzer kann dies erst geschehen, wenn die Seelenpersönlichkeit auf dem irdischen Plan in ihrem Ausdruck Voll-

Beginen Mystikerinnen des Tuns Wenn vom Menschen in der Schöpfung gesprochen wird, geht es primär nicht um Mann und Frau, auch wenn es heißt „Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, zum Bilde Gottes schuf er ihn. Als Mann und Frau schuf er sie.“ Es geht zunächst um den Menschen als Ganzes, um seine Seele oder das, was er mit der großen Seele Gottes gemein hat. Erst danach geht es in die Zweiheit der polaren Welt und es erscheinen Mann und Frau, als männlich und weiblich. Im Ursprung besteht also in der Schöpfung zuerst die Einheit, dann erst die Trennung in die Polarität oder die „gleichberechtigte Gegensätzlichkeit“. So wie der Nordpol nicht wichtiger als der Südpol, der Tag nicht besser als die Nacht und die Erde nicht wichtiger als der Himmel ist… „Es ist die Geschichte der Gottesliebe, die sich erlaubt in ein Menschenleben ein- zubrechen, wann immer es ihr gefällt. Und sie ist die Geschichte der Menschen, die auf diese Offenheit Gottes antworten, in dem sie ihr Herz für Gott öffnen“, so schreibt Dorothee Sölle über die Mystik. Wann immer also die Gottesliebe in ein Menschenleben einbricht und der Mensch antwortet, so ist das innere Erleben des Göttlichen geschlechtsneutral, auch wenn der sprachliche Ausdruck von Mann und Frau vielleicht etwas verschieden ausfällt. Das Erleben aber ist seinem Ursprung nach eins, so wie auch das Wesen von Mann und Frau sich im Innersten gleichen. Im mystischen Sinn ist bei göttlichen Offenbarungen, die sich auf Mann und Frau berufen, schon immer das Wesen des Menschen gemeint, und keine Zuweisung von Geschlechterrollen oder derartiger Unsinn. 30

Das Unternehmen, tief innerlich empfun- dene Offenbarungen der äußeren Welt mitzuteilen, erinnert seit jeher an die sog. „Sprache der Zweige“, die mystische Sprache, die vor dem Problem steht, mit Worten dieser Welt die andere Welt zu beschreiben. Leider ist dieser Sachver- halt durch eine völlig veräußerlichte und rein materialistische Interpretation in Vergessenheit geraten. Veräußerlichte Religiösität / Männliche Dominanz und das Leid der Frauen So prägte auch das 380 n. Chr. zur Staats- religion im Römischen Reich ausgerufene Christentum das Fühlen, Denken und Handeln der Menschen, und weltliche und kirchliche Belange waren aufs Engste miteinander verwoben. Das Frauenbild dieser Zeit baute auf die Tradition der Antike. Für einige einflussreiche Männer wie Aristoteles waren Frauen um 300 vor Christus „verstümmelte Männer ohne Seele“ und wurden als Un- tergebene angesehen. In der äußeren jüdisch-christlichen Tradition hat die falsche Auslegung der Genesis dieses Bild weitergeführt. Die Frau entstammt der Rippe Adams und sie trägt mit der Verführung zum Genuss der Früchte des verbotenen Baumes gemeinsam mit der Schlange Schuld an der Vertreibung aus dem Paradies. Über eine solche veräußer- lichte und männerzentrierte christliche Theologie ist es zu erklären, dass Frauen in der Vergangenheit vor allem unter der Dominanz der Kirche schweres Leid widerfuhr. Klar, dass sie sich scheuten, sich mit ihren inneren Überzeugungen Gehör zu verschaffen; und wenn hatten sie es ungleich schwerer und waren häu- fig Drohungen und Verfolgungen ausge- setzt. Auch aus der deutschen Mystik sind seit dem Mittelalter überwiegend männ- liche Namen bekannt geworden, Jakob Böhme, Meister Eckardt, Johannes Tauler und Heinrich Seuse gehören neben vielen anderen dazu. Wenige weibliche Mystik- erinnen haben es in das öffentliche Bewusstsein geschafft. Wenn Frauen Aufsehen mit ihren spirituellen Ideen erregten, dann oft diejenigen, die innerhalb christlicher Orden wirkten, wie die Äbtissin Hildegard von Bingen im 12. Jh. oder Theresa von Avila im 16. Jh., die beide durch die Institution Kirche und deren Heiligsprechungen besonders geehrt wurden. Wir können überzeugt sein, die Genesis ist ein menschen- und damit auch ein frauenfreundliches Menschheitswerk mit tiefem Symbolgehalt, eine kryptische Allegorie im Sinne der Rosenkreuzer. In jeder Zeit gab es Menschen, die das wuss- ten. Es ist die Geschichte des Menschen in der Schöpfung, also des Mannes und der Frau. Es wird dem Menschen Adam, der in der Einheit lebt, eine Gefährtin zugesellt. Er sehnte sich nach ihr und wird durch sie, vom kosmischen Men- schen zum Menschen mit Selbstbe- wusstsein und freiem Willen. So wird er vom Menschen der Einheit, vom Adam Kadmon, zum Adam der Zweiheit, Adam chawa oder Adam und Eva. „Gott schuf den Menschen nach seinem Bild, zum Bilde Gottes schuf er ihn. Als Mann und Frau schuf er sie“. Beginen / Bewegung einer weiblichen Spiritualität Weniger bekannt sind die sog. frommen Frauen des Mittelalters, die ab dem 12. Jh. als Beginen bezeichnet werden. Es waren meist adlige, sozial engagierte Frauen, die sich sehr fortschrittlich und unabhängig gegen die vorgegebenen Möglichkeiten Ihrer Zeit entschieden haben und ein spirituelles Leben führ- ten. Sie hatten hohe Ideale, wollten weder verheiratet werden, noch in einem Kloster leben. Daher entwickelten sie eine besondere Lebensform, eine Art emanzipatorische Bewegung und wurden Begründerinnen einer spezifisch weib- lichen Spiritualität, die sie unabhängig von den zugelassenen Institutionen lebten. Es ging dabei nicht um Männer- feindlichkeit, sondern den Wunsch nach einem selbstbestimmten Leben, nach selbst als Wahrheit erkannten Regeln. Die Beginen lebten in der Regel in einer christlich geprägten Gemeinschaft, in so- genannten Beginenhöfen oder -häusern. Sie legten keine Gelübde ab und lebten nicht in Klausur. In der Aufbruchswelle religiöser Bewegungen des Mittelalters schlossen sich zahlreiche Frauen in Beginengemeinschaften zusammen. Sie lebten entweder alleine oder in kleinen und größeren Konventen von zwei bis zwölf oder 50 Frauen. Dem Haus stand zumeist die Mater vor, die von den Frau- en selbst gewählt wurde. Beschlüsse wurden innerhalb der Gruppen bei regel- mäßig stattfindenden Versammlungen gemeinsam getroffen. Die Historikerin Julia Heidemann schreibt: „Die Beginen waren keine Klosterfrauen, sie legten keine Gelübde ab, waren auch nicht zeitlebens, sondern nur zeitweilig an ihr Haus gebunden, das sie wieder verlas- sen konnten, um zu heiraten und in die Außenwelt zurückzutreten.“ Allein in Köln, einem Zentrum der deutschen Beginen, waren es um das Jahr 1400 etwa 1.150 Beginen, die in solchen Ge- meinschaften lebten, andere blieben weiterhin in ihren Wohnungen oder bei ihren Familien. Zum Teil haben sich die Konvente dadurch erhalten, dass sie von einer Stiftung oder durch Spen- den lebten. Andere finanzierten ihren Lebensunterhalt durch handwerkliche Tätigkeiten. Das führte häufig zu Kon- flikten mit den handwerklichen Zünf- ten, die in den Frauen eine gefährliche Konkurrenz sahen. Sie arbeiteten u.a. als Hebammen, Lehrerinnen, Seidenwe- berinnen, Spinnerinnen, Wäscherinnen. Besonders als Tuchmacherinnen und in der Wappenstickerei erwarben sie sich mit der Qualität ihrer Arbeit hohes Ansehen und erzielten beträchtliche finanzielle Erfolge. Die Erlöse flossen in die Gemeinschaft, in die Armenversor- gung und Krankenpflege oder wurden in neue Wohn- und Werkstätten investiert. Die vermögenden Konvente verliehen sogar Geld an die Stadträte und sicher- ten sich damit die Unterstützung der Kommunen. Ein wichtiges Anliegen war den Beginen die Mädchenbildung, wobei sie sich ganz bewusst für die Mädchen aus verarmten Familien einsetzten. Ihnen brachten sie den Umgang mit religiösen Werten nahe und unterstützen sie ganz praktisch in deren Lebensbewältigung und -planung. Ein Leben als Begine ermöglichte Frauen die sozial auferlegten Rollen von Ehe und Mutterschaft zu umgehen. Es war vielleicht die einzige Möglichkeit, ein alternatives Leben in Selbständigkeit, Selbstwirksamkeit und wirtschaftlicher Unabhängigkeit zu führen. Zumindest drei solcherart bedeutende Frauen wol- len wir näher betrachten und würdigen. 31

BEGINEN / MYSTIKERINNEN DES TUNS Geboren als Adlige hat sie im 13. Jh. etwa 40 Jahre als Begine in Magdeburg gelebt und gewirkt. Ihre erste Gotteserfahrung hatte sie mit 12 Jahren, mit ungefähr 20 Jahren schloss sie sich der Armutsbewe- gung an. Bis heute bekannt ist sie durch ihr Buch „Das fließende Licht der Gott- heit“, das sie in Niederdeutsch verfasst hat. Das war die Sprache des Volkes und der Armen, was sehr zu ihrer Popularität beigetragen hat. Mechthild von Magde- burg hat ihre Texte an die Brautmystik des alttestamentlichen Hohen Liedes angelehnt und verwendet ihre ganz persönliche Poesie im Stil des höfischen Minnesangs. In vielen Texten wird so die Liebe zu Gott in Bildern der körperlichen Liebe oder Minne dargestellt. „Dann geht die Allerliebste zum Aller- schönsten in das verborgene Gemach der unschuldigen Gottheit. Da findet sie das Lager der Liebe und die Stätte der Liebe von Gott nicht nach Men- schenart bereitet. […] Herr, nun bin ich eine nackte Seele und du in dir selbst ein Gott in großer Herrlichkeit. Unser beider Gemeinschaft ist das ewige Leben ohne Tod. Darauf tritt da eine selige Stille ein, wie es beide wollen. Er schenkt sich ihr und sie schenkt sich ihm.“ Auch heute noch kann man sich sehr gut vorstellen, welchen Aufruhr die Texte hervorgerufen haben müssen. Hier schrieb eine Frau ohne Ordensweisung als Begine Literatur mit theologischem Inhalt in der Volkssprache statt in Latein und noch dazu in Bildern der sexuellen Liebe. Solche Texte sind es wohl, die die Autorin Ulrike Voigt zu der Spekulation bringen, dass mystische Visionen und Schauen die einzige Möglichkeit für die Frauen des Mittelalters waren, zu theologischen und politischen Themen Stellung zu nehmen, da Ihnen Studium, Priesteramt und Lehrstühle nicht offen standen. Erst durch ihre Texte seien sie ins öffentliche Gespräch gekommen, wurden publiziert und konnten zum Teil erheblichen Einfluss auf Kirche oder Staat ausüben. So gilt Mechthilds Buch 32 Fließendes Licht der Gottheit Mechthild von Magdeburg als das bedeutendste Beispiel der deutschsprachigen Mystik vor Meister Eckhart. Als Rechtfertigung ihres Tuns schreibt Mechthild von Magdeburg… „Der Fisch kann im Wasser nicht er- trinken, der Vogel in der Luft nicht abstürzen... Gott hat alle Kreaturen so geschaffen, dass sie gemäß ihrer Natur leben sollen; wie könnte ich dann meiner Natur widerstehen?“ Mechthild greift auch die Kirchenobrig- keit direkt an. „Dieses Buch sende ich nun als Boten allen geistlichen Leuten, die die Säulen der Kirche sind, den Guten wie den Schlechten; denn wenn die Säulen fallen, dann kann das Gebäude nicht überdauern“. Solcherart Kritik und die spirituelle Eigenständigkeit der Beginen hat zu zahlreichen Konflikten mit der kirchlichen Obrigkeit geführt. Für man- che Kirchenobere ging die Freiheit dieser Frauengemeinschaften zu weit, was dazu führte, dass sich viele Konvente auflösen oder in der kirchlichen Hierarchie unter- stellten Ordensgemeinschaften über- gehen mussten. Als die Anfeindungen immer heftiger wurden und Mechthild er- krankte, zog sie sich um 1270 ins Kloster Helfta zurück. Hier schrieb bzw. diktierte sie das letzte Kapitel ihres Buches und erlebte eine unerwartete Altersblüte. Sie schrieb hinter dem Schutz der Klos- termauern und entging so vermutlich der Inquisition. Ermutigt und inspiriert durch Mechthilds selbstständige Form der Gottesrede bringen zwei junge, hochge- bildete Klosterfrauen, nun allerdings in Latein, ihre eigenen Gottesbegegnungen zur Sprache, Mechthild von Hackeborn und die berühmte Gertrud von Helfta, später „die Große“ genannt. So leben im Kloster Helfta für mehr als zehn Jahre drei hochbegabte Schriftstellerinnen und Mystikerinnen unter einem Dach und begründen den Ruf von Kloster Helfta als weltweit berühmtes Zentrum mittelalterlicher Frauenmystik.

BEGINEN / MYSTIKERINNEN DES TUNS Marguerite Porète ist eine weitere Be- gine, der wir uns widmen wollen. Über Marguerites Herkunft und ihr Privatleben ist nicht mehr bekannt, als dass sie aus einer Patrizierfamilie stammte und in ers- ter Linie im Nordosten Frankreichs lebte. Sie definierte sich selbst als Begine, war theologisch hochgebildet und kannte offenbar die gesamte Literatur ihrer Zeit. Sie war als Übersetzerin tätig und übersetzte und interpretierte auch die Bibel in ihrer eigenen Weise. Ihre freien als häretisch verurteilen Ansichten muss- te sie 1310 mit dem Leben bezahlen; nach anderthalb jähriger Haft wurde sie in Paris auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Marguerite Porète schrieb den religiösen Text mit Namen "Spiegel der armen See- len" oder "Spiegel der einfachen Seelen". Er ähnelt im Stil dem Werk von Mechthild von Magdeburg, verwendet aber die damals beliebte literarische Form eines erdichteten Streitgesprächs ähnlich wie Hildegard von Bingen. Das Buch ist ein auf Sprechrollen verteiltes Lehrbuch der Liebesmystik, das den Weg der Seele über sieben Stufen zur Vollkommenheit beschreibt. Das Werk wurde über 700 Jahre praktisch durchgehend publiziert und in über 20 Sprachen übersetzt und das bereits 200 Jahre vor Erfindung des Buchdrucks. Ihr „Spiegel der einfachen Seelen“ konnte nur deshalb über lange Zeit weiter verbreitet und immer wieder abgeschrieben werden, weil er anonym tradiert und ihr Name als Autorin nicht genannt wurde. Nach Marguerites Vor- stellung verschmelzen die menschliche Seele und Gott zu einer Einheit, was von der menschlichen wie von der göttlichen Seite her ersehnt wird. "Die befreite Seele trachtet nicht nach Gott, weder durch Buße noch durch irgendein Sakrament der Heiligen Kirche, noch durch Gedanken, Worte und Werke..." Von Marguerite Porète ist belegt, dass sie zu den Vertrauten des Mystikers Eckhart während seiner Zeit in Paris gehörte. Der Forscher Kurt Ruh schreibt Spiegel der armen Seelen Marguerite Porète bulle gegen ihr Buch, das als Werk des Teufels öffentlich verbrannt wurde. Sie selbst musste mehrere Verfahren wegen Häresie und Ketzerei erdulden; mehrmals wurde sie vom Inquisitionsgericht zu Kerkerhaft verurteilt und fand schließlich den Tod auf dem Scheiterhaufen. Aus- schlaggebend für diese Verurteilung war vermutlich die Hartnäckigkeit, mit der sie ihre Ansichten vertrat, ihre Weigerung, in der Befragung Rede und Antwort zu stehen wie auch die rasche Verbreitung des Buches im Volk. Angeblich soll sie auf dem Weg zum Scheiterhaufen widerrufen haben. Da war es zu spät. Sie wurde bis heute nicht rehabilitiert. 1989, dass Eckhart den Text des „Spiegel der einfachen Seelen“ von Marguerite gekannt hat und er entscheidende Aussagen dieses Buches aufgegriffen und ihnen zum Schutz von Marguerite präzisere, theologisch vertretbarere Formulierungen gegeben hat. Die beiden lebten in der Zeit der Kreuzzüge und der Zerschlagung der Templer; die Zerstö- rungszüge gegen die Katharer und die Albigenser lagen erst wenige Jahrzehnte zurück und die Religion wurde fast aus- schließlich von Mönchsorden getragen und verbreitet. Die Zwangsmissionierung Europas war Ende des 13. Jahrhunderts weitgehend abgeschlossen. In dieser Zeit trat Marguerite öffentlich auf und las aus ihrem Buch vor. Vor 1300 holte sie mehre- re Gutachten von Bischöfen und anderen hohen kirchlichen Würdenträgern ein, die bestätigten, dass ihre Aussagen im Sinn der Exegese der Bibel korrekt seien, zum Beispiel dass Gott eine Frau sei bzw. dass die Bibel zumindest so gelesen werden könne. Diese Vorsicht nützte jedoch auf Dauer nichts. Der Papst erließ eine Bann- 33

BEGINEN / MYSTIKERINNEN DES TUNS Hadewijch von Antwerpen lebte eben- falls im 13. Jahrhundert, ging allerdings einen spirituellen Weg, der an östliche Religion erinnert. Es gibt keine Biogra- phie, nur ihre Texte in Form von Brie- fen, Visionen und Gedichten. Ähnlich wie bei Mechthild von Magdeburg ist der zentrale Begriff in ihrem Werk die Minne, aufgefasst als mystische Liebe zwischen Gott und der Seele. Bei vielen Gelegenheiten setzt sie die Minne mit Gott gleich, gelegentlich spezifischer mit dem Sohn oder dem Heiligen Geist. Minne ist auch die göttliche Kraft, die überall im geschaffenen Universum am Werk ist. Ihre Visionen, Gedichte und spirituellen Briefe beschreiben den Weg des Aufstiegs und der mystischen Einung der Seele mit Gott. Sie empfiehlt einen inneren Weg, der „dunkel, nicht vorgegeben“, ist. Ne- ben die „Schule des Liebens im Innern der Seele“, stellt sie eine „Schule des Schweigens“. Immer wieder begibt sie sich in die Spannung von Erkenntnis und Nichtwissen und taucht in die Leere ein. „Wenn die Seele allein steht in der ufer- losen Ewigkeit, weit geworden, gerettet durch die Einheit, die sie aufnimmt, dann wird ihr etwas Einfaches enthüllt, das Unaussprechliche, das reine und nack- te Nichts.“ Über die souveräne Seele schreibt Hadewijch von Antwerpen: Schule des Liebens im inneren der Seele Hadewijch von Antwerpen Begreife doch einmal, was die Seele im Innersten ausmacht, was das ist: Seele! Die Seele ist ein Wesen, das von Gott gesehen werden kann und das wiederum selbst Gott sehen kann. Die Seele ist auch ein Wesen, das Gott zu gefallen wünscht und das über sich eine gerechte Herrschaft ausübt, in- sofern sie nicht durch etwas Fremdes, das unterhalb ihrer Würde liegt, ge- schwächt wird. Ein halbes Jahrhundert lang schrieb sie für sich und für ihre Freundinnen und Gleichgesinnten. Auch sie geriet unter den Verdacht der Gotteslästerung und sie zog sich in die Anonymität zurück, was ihr vermutlich das Leben gerettet hat. Untergang Ende der Beginengemeinschaft Während Anfang des 13. Jahrhunderts durch Papst Honorius III. die Beginen- gemeinschaften zunächst geschützt wurden, durften diese nach dem von Papst Clemens V. einberufenen Konzil von Vienne Anfang des 14. Jahrhunderts keine theologischen Inhalte mehr lehren oder diskutieren. Die Gemeinschaften wurden verboten und ihr Vermögen beschlagnahmt. Die Inquisition schreibt: "Es ist uns berichtet worden, dass bestimmte Frauen, gemeinhin Begi- nen genannt, von einer Art Wahnsinn befallen, die Heilige Trinität dispu- tieren und das göttliche Wesen, und Meinungen über Dinge des Glaubens und die Sakramente vertreten. […] Da diese Frauen niemanden irgendei- nen Gehorsam versprechen und nicht auf ihren Besitz verzichten oder sich zu einer genehmigten Ordensregel ver- pflichten, […] haben wir beschlossen und mit der Zustimmung des Konzils erklärt, dass ihre Art zu leben für immer verboten ist, und dass sie alle zusammen aus der Kirche Gottes aus- geschlossen sind.“ 34

BEGINEN / MYSTIKERINNEN DES TUNS In der Folge war die Zahl der Konvente und der Beginen erheblich zurückge- gangen. Nachdem dann die Inquisition Ruhe gab, meldeten sich die Zünfte als schwere Gegner, da die verbleibenden Beginen mit ihren Gemeinschaften noch immer ein bedeutender wirtschaftlicher Faktor waren, besonders in den Städten. So kam es zu Krisen und die Beginen wurden weiter zurückgedrängt. Nach der Reformation führten deren Folgen im 16. Jh. zur endgültigen Auflösung der Beginenkultur. Die Ansichten Luthers, dass Frauen ausschließlich zu Hausfrauen und Müttern geschaffen seien, griffen immer weiter um sich. Alleinstehende Frauen und solche, die mit anderen in Gemeinschaften lebten, sanken immer mehr im öffentlichen Ansehen. Einige Konvente in Deutschland retteten sich durch Umwandlung in Klöster, wodurch sie sich aber der Kontrolle der Kirche un- terstellten und somit auch dem Predigt- und Lehrverbot von Nonnen unterlagen. Neuanfang Beginen heute Im Rahmen der Frauenbewegung kam es zu einigen Gründungen moderner Beginenhöfe, so dass es heute wieder Beginengemeinschaften gibt. Diese knüpfen in gemäßigter Form an das soziale Modell der historischen Beginen an. Betont wird hier insbesondere der Aspekt des selbstbestimmten Zusam- menlebens in Frauengemeinschaften. Die Zeiten sind vorbei, in denen kloster ähnliche Formen der Gemeinschaft für Frauen notwendig waren. Die Sehnsucht nach einem selbstbestimmten Leben besteht jedoch nach wie vor. Gemeinsame Ideale Rosenkreuzer und Beginenmystik Wenige Berührungspunkte einzelner Beginen zur weltanschaulichen Geistes- strömung der Rosenkreuzer sind histo- risch belegt, wie zum Beispiel die Ver- bindung zwischen Marguerite de Porète und Meister Eckart. Doch mehr als historische Tatsachen zeigt sich die geistige Nähe beider Strömungen in stilistischen Mitteln des Bilderreichtums und der besonderen mystischen Sprache. Beide Weltanschauungen sind geprägt von einem individuellen, direkten und freien Verhältnis zu Gott und so können uns deren gemeinsame Ideale inspirieren. | Sie nehmen Gott unmittelbar und intuitiv in ihrem Inneren wahr. | Sie haben ein wohlwollendes, aufbauendes Bild von Gott und dem Menschen. | Sie nehmen ihren inneren Auftrag an, obwohl er unbequem ist. | Sie teilen ihre Werte mit anderen, ohne ihnen die eigene Lebensweise aufzuzwingen. | Sie geben die erlebte göttliche Liebe als Nächstenliebe ohne Vorbehalte und moralische Wertung an Bedürftige weiter. | Sie leben in Gottesverehrung im Hier und Jetzt, nicht in der Weltflucht. | Sie leben angstfrei nach ihren Idealen, unabhängig von Bedrohungen. 35

Der Weg als Metapher der Transformation Wie kommt es, dass manche Menschen im Laufe ihres Lebens milder und weiser werden, andere hingegen geradezu hartherzig und immer mehr verblendet? Manche Menschen strahlen im Laufe ihres Lebens eine immer stärkere Lebensfreude aus, während andere in den Würgegriff der Lebensangst geraten? Wie kommt es, dass diese zwei so gänzlich unterschiedlichen geistigen Entwicklungen sich unter ebenso günstigen wie ungünstigen Umständen vollziehen? Es sind dies Fragen nach einer verborgenen Blüte, die sich tief im innersten Kern unseres Wesens entfalten kann – so tief in unserem Wesen, dass diese Blüte oder auch ihr Ausbleiben unsere Haltung dem Leben gegenüber in seiner Ganzheit bestimmt. 37

DER WEG ALS METAPHER DER TRANSFORMATION Auch wenn sich diese Blüte in einem gewissem Sinne in der Verborgenheit entfaltet, so ist sie doch keineswegs eine Abstraktion, die vom Leben losgelöst ist. Diese verborgene Blüte kommt vielmehr gerade in der Eigenart zum Ausdruck, wie wir mit unserem alltäglichen Leben umgehen. Sie trägt gewissermaßen Früchte, die darin sichtbar werden, wie wir mit unserer Umgebung, unseren Mit- menschen und mit uns selbst umgehen – eine Art und Weise des Umgehens, die sowohl unser eigenes Leben als auch das der anderen vertieft und erhebt. Wir alle kennen Menschen, vielleicht aus Geschichten oder aus persönlicher Erfahrung, die etwas Besonderes aus- strahlen: Eine gewisse Wärme, eine Art des bedingungslosen Interesses für ihre Umgebung und eine Klarheit des Geistes, die ansteckend wirkt und inspiriert. Und dies nicht etwa, weil deren Lebenslage dazu Anlass gibt oder weil sie uns gar be- sonders gerne mögen, sondern vielmehr deshalb, weil die Qualitäten von Wärme, Interesse und Klarheit offensichtlich zu der Art ihres Seins gehören. Manchmal neigen wir dazu, Menschen, die aus einer tieferen Vision heraus handeln, als sehr außergewöhnlich und geistig weit über uns erhaben zu betrach- ten; als Menschen, die eine Geisteskraft besitzen, an die wir nicht heranzureichen scheinen. Doch wenn wir zu diesen Menschen aufschauen, dann deswegen, weil wir in ihnen etwas wiedererkennen. Diese Geisteskraft und Lebensfreude, die wir in ihnen erkennen, sind uns im Wesentlichen nicht fremd. Wenn wir zu diesen Menschen aufschauen, dann deshalb, weil wir durch sie daran erin- nert werden, dass auch in uns selbst – in unserem tiefsten Inneren – eine verbor- gene Blüte lebt, die vielleicht nur noch keine Früchte trägt.Damit haben wir bereits einen Weg vor uns, eine Ziel- vorstellung, die auch wir gerne erreichen möchten. Ein Weg der Entwicklung liegt vor uns. Ein Weg, der einerseits trennt, d.h. unser jetziges Dasein und unsere Zielvorstellung von einem glücklichen Leben fallen auseinan- der – aber auch ein Weg, der verbindet; wenn wir diesen Weg gehen, so gelangen wir ans Ziel, so denken wir, ist zumindest unsere Vorstellung und Hoffnung. Metaphorische Wege Auch in unserer Alltagssprache beschrei- ten wir permanent metaphorische Wege. Manchmal gehen wir neue Wege oder auch unseren eigenen Weg. Scheint dies erfolgreich zu sein, befinden wir uns auf dem besten Weg. Erneuern wir verloren gegangene Kräfte, befinden wir uns auf dem Weg der Besserung. Schwierigkeiten sind Steine, die wir in den Weg gelegt bekommen. Behindern wir andere in ihren Entscheidungen, stehen wir ihnen im Weg. Will uns jemand fördern, ebnet er uns den Weg... Viele derartige Metaphern sind so all- täglich geworden, dass sie abgegriffen und unbedeutend zu sein scheinen. Aber gerade diese vermeintlich toten Metaphern prägen und strukturieren unser Denken. Metaphern sind ein nicht zu unterschätzendes Kommunikations- mittel. Sie erzählen in Begriffen unserer Wirklichkeit von der anderen, der verbor- genen Seite unseres Daseins. So bildet die erwähnte Metapher vom Lebensweg einen abstrakten Begriff, das Leben, in Worten eines anderen, mehr konkreten Erfahrungsbereiches ab. Eben als Weg, den sog. Lebensweg, der weitaus mehr ist als ein bloßes Unterwegssein. In ihm werden all unsere Gedanken, Ent- scheidungen und Verantwortlichkeiten, unsere Träume, Wünsche und Sehnsüchte gebündelt, eben alles, was uns als Men- schen ausmacht. Nur ein Mensch kann sich bewusst dazu entscheiden, sich auf den Weg zu machen. Selbstfindung und Wandlung des Helden Der Weg ist die beliebteste Metapher für unser Dasein als Menschen. Den Le- bensweg zu bewältigen, ist im Mythos die Heldenreise. In Märchen und Mythen spiegelt sich das archetypische Motiv der Wanderung im Bild des „sich auf den Weg Machens“ des Helden wider, das als Symbol der Selbstfindung und Wandlung des Helden verstanden werden kann. In vielen religiösen Traditionen ist der Weg Symbol für die Suche nach dem Göttli- chen und dem wahren Selbst. Buddha lehrte den ‘achtgliedrigen heiligen Pfad‘, im alten Indien war ‘magra‘ der Heilsweg 38 und im Sufismus wird der Zugang zur mystischen Schau ebenfalls als Weg, als ‘tariqa‘ bezeichnet. Das Wort Weg wird allein im Alten Testament über 700 Mal in den verschiedensten Bedeutungsebenen genannt. Der Weg gilt als Metapher für den Transformationsprozess, für die Wandlung des Menschen – in dem Sin- ne, dass die verborgene Blüte im Außen sichtbare Früchte trägt. Auch wenn der Weg Erfüllung verheißt, Verwirklichung, Versöhnung, Befreiung, Erleuchtung oder wie auch immer das in einer gegebenen Tradition genannt werden mag, so wirkt das Endziel in der Praxis kaum als eine Quelle der Inspi- ration. Menschen können einem alles Mögliche zurechtfantasieren; aber im konkreten Alltag, in den persönlichen Begegnungen zeigt sich dann oft ein eklatanter Mangel. Die tatsächliche Ins- piration erleben wir in den Fortschritten, die wir machen, weniger in himmlischen Phantasien, das heißt tatsächlich auch im Alltag und wie wir mit unseren günstigen und ungünstigen Umständen umgehen. Hier im Konkreten zeigen sich dann die Früchte der verborgenen Blüte. Es stellt sich die Frage, inwieweit eine solche Entwicklung die Frucht der Arbeit an sich selbst – oder der Gnade ist. Ein Hinweis zur Beantwortung dieser Frage könnte sein, dass in allen spirituellen Disziplinen geistige Übungen, das Ver- richten von Arbeit und Studium gepflegt werden, um unserer grundlegenden Menschlichkeit Raum zu verleihen und diese in unserem Denken, Sprechen und Handeln zu kultivieren. Das ist realisier- bar; wir Menschen sind dazu in der Lage, auch wenn dies nicht von alleine und nicht ohne Schmerz und Mühe zu gehen scheint. Wir müssen natürlich gar nichts, aber wenn wir etwas erreichen wollen, dann schon. Oder anders ausgedrückt, wir müssen uns der Gnade schon als würdig erweisen…

Seitenstreifen des Weges Die Metapher vom Weg enthält die Vor- stellung, dass es gewisse Begrenzungen gibt, die Seitenstreifen des Weges. Ein Weg hat ja zwei Seiten oder Ränder, die ihn links und rechts begrenzen. Diese Begrenzungen verweisen auf eine spi- rituelle Disziplin, auf Übungen, die uns gewisse Beschränkungen auferlegen, die sich auf das Kultivieren unseres Geistes und unseres Handelns beziehen. Hinsichtlich des Geistes geht es vor allem um das Entwickeln von Einsicht oder Lebensweisheit. Hinsichtlich des Han- delns dreht es sich um das Kultivieren der Barmherzigkeit, des Erbarmens oder der Mitmenschlichkeit. Wir können die zwei Seiten an der linken und rechten Seite des Weges dann auch sehr wohl als die Seite der Einsicht beziehungsweise die Seite der Barmherzigkeit oder der Gnade interpretieren. Man könnte auch den heutzutage eher altmodischen Terminus der Wohltätigkeit benutzen, um auf die Seite der Barmherzigkeit zu verweisen. Der wortwörtliche Inhalt des Terminus ‘Wohltätigkeit‘ deutet etwas genauer an, dass es hier nicht um die Barmherzigkeit als Gefühl, sondern um Barmherzigkeit ‘der Tat‘, um die Barmherzigkeit im Han- deln und Sprechen geht. Diese Interpre- tation von den zwei begrenzenden Seiten betont auch, dass bei einem wirklichen Fortschreiten auf dem Weg von einem gleichzeitigen Wachstum in Einsicht und in Barmherzigkeit die Rede ist. Wir können den Weg nicht begehen, ohne dass wir dabei mit diesen zwei Seiten zu tun haben. Wir brauchen beide Seiten, damit wir auf Kurs bleiben. Es ist ganz auffällig, dass wir in den gro- ßen religiösen Traditionen immer ein Betonen dieser beiden Aspekte – Einsicht und Erbarmen – vorfinden – jedoch nicht als Gegensätzlichkeit. Unser Handeln und unsere Geisteshaltung wirken fortwäh- rend aufeinander ein. Wir können nicht das eine ohne das andere oder beides nacheinander praktizieren. Wenn wir ver- suchen, diese beiden Seiten unabhängig voneinander zu pflegen, dann laufen wir Gefahr, sowohl kurzsichtige Barmherzig- keit als auch eine hartherzige Einsicht zu entwickeln. Erst die Vereinigung der vermeintlichen Gegensätze ermöglicht es der verborgenen Blüte, sich zu öffnen. Vom Weg aus... ein Blick auf die Landschaft Ein weiterer Aspekt der Metapher vom Weg ist die sich stets wandelnde Blick- richtung auf die Landschaft. Natürlich verändert sich nicht nur unsere Pers- pektive. Auch in der Landschaft selber geschehen Veränderungen, ob wir auf dem Weg sind oder nicht. Die Land- schaft steht dann als Metapher für die Ereignisse in unserem Leben, für die sich kontinuierlich verändernden Situationen, in denen wir uns befinden. Wir haben es also mit zwei Arten der Veränderlichkeit zu tun: Die von außen wahrnehmbare Veränderlichkeit unserer konkreten Le- benssituation und die inwendige Verän- derlichkeit unserer sich verschiebenden Blickrichtung darauf. Perspektiven auf dem Weg Der Mensch besitzt das Unterscheidungs- vermögen, ob er eine förderliche und aufbauende Perspektive einnimmt oder nicht. Das Anerkennen der faktischen Gegebenheiten unseres gegenwärtigen So-Seins des eigenen Selbst aber auch der Welt führt daher auch nicht zu einer weltklugen Mutlosigkeit oder einem intellektuellen Relativismus, sondern es bedeutet einen Anreiz, den Weg in eine bestimmte Richtung zu gehen und so auch zu einer Klarheit des Geistes zu gelangen. Es geht um das Wissen darum, dass unser Wirklichkeitserleben sich in eine Richtung entwickeln könnte, die uns geistig vertrocknen lässt, die Kurz- sichtigkeit und Lebensangst wachsen lässt und durch die endloses Leid für uns selbst und unsere Mitmenschen verur- sacht wird. Alle spirituellen Traditionen verweisen darauf, dass wir uns auch in die DER WEG ALS METAPHER DER TRANSFORMATION entgegengesetzte Richtung entwickeln können, nämlich in die Richtung einer inneren Blüte, deren sichtbare Früchte in unserem Handeln und Sprechen gerade diejenigen sind, welche die spirituellen Tra- ditionen zur Reife zu bringen versuchen. Vom Gehen des Weges Unser Wirklichkeitserleben, das uns zunächst als absolute Wirklichkeit erschien, erweist sich später als eine relative Wirklichkeit. Die vermeintlichen Gegensätze verweisen nicht auf zwei ge- trennte Wirklichkeiten, sondern auf ein und dieselbe Wirklichkeit, die allerdings von zwei verschiedenen Perspektiven aus betrachtet werden kann. Das Ent- falten unserer verborgenen Blüte führt zu einer Veränderung der Perspektive. Das Gehen des Wegs ist darauf gerichtet, diese Veränderung zu bewirken. Welche Termini wir auch immer für die geistige Transformation anwenden, sie benennen immer einen Wandel, der in unserem Erleben der konkreten Ereignisse unseres Lebens stattfindet – einen Wandel, der unsere grundlegende Menschlichkeit zur Blüte bringt. Alle inneren Aspekte wie unser Gefühlsleben, unsere Gedankenwelt, unsere Erwartun- gen und Erinnerungen, unsere geistigen Werte, unser Selbstbild, Menschenbild, Weltbild und Gottesbild, etc. gehören ebenso dazu, wie auch unsere äußeren Lebensumstände. Oft klammern wir uns an bestimmte Erlebensmodi, selbst wenn wir es mit dem Verstand schon besser wissen und begreifen, dass ein bestimmter Erlebensmodus uns selbst oder anderen schadet. Die Kraft oder die Motivation, um dieses destruktive Wirk- lichkeitserleben loszulassen, fehlt uns oft, gerade weil wir nicht imstande sind, seinen illusorischen, relativen Charakter zu durchschauen. 39

DER WEG ALS METAPHER DER TRANSFORMATION Transformation auf dem Weg Schatten auf dem Weg Bei den spirituellen Traditionen handelt es sich primär um die Transformation un- seres Wirklichkeitserlebens und weniger um die Transformation der Wirklichkeit selber. Beide stehen für sich und beide beziehen sich aufeinander. Je transparenter unsere Perspektive auf unsere Wirklichkeit wird, desto mehr geistige Freiheit entwickeln wir, mit unseren Umständen umzuge- hen. In diese Freiheit ist ein Element zunehmender Selbstlosigkeit einge- schlossen. Denn auch unsere Wünsche, Bedürfnis- se und Interessen sind transparenter geworden, so dass wir uns unseren Lebensumständen weniger zwanghaft und unbefangener stellen können. Diese selbstlose Unbefangenheit eröffnet neue Möglichkeiten. Es sind dies die Möglich- keiten, etwas an unserer Wirklichkeit zum Wohlergehen aller zu verändern. Auf diese Art und Weise manifestiert sich die Unbefangenheit in der Welt als Anteilnahme. Je weniger wir der Welt zugehören, desto mehr sind wir in der Lage, in der Welt etwas Heilsames zustande zu bringen. Das bedeutet auch, dass unsere spiritu- elle Entwicklung immer weniger durch das, was uns passiert, sondern vielmehr durch unseren unbefangenen Umgang damit vorgezeichnet wird. Wir sehen also, dass das Ziel des spi- rituellen Wegs die Entwicklung oder Entfaltung der Persönlichkeit ist – im mystischen Sinne sprechen wir vom Gewahr werden des höheren Selbst. Es handelt sich also tatsächlich um eine Art verborgene Blüte, die zum Erblühen kommt – im Verborgenen. Die Früchte allerdings lassen sich auch im Außen erkennen. 40 Der Weg als Sinnbild der Transformation ist eine so wundersam schöne Metapher. Und doch, gerade weil sie so schön ist, könnte sie leicht zu einer neuen ver- meintlichen Stütze in unserem Leben werden. Durch diese Metapher wird in ein derartig kräftiges Sinnbild so viel konzentriert, dass wir in Versuchung geraten könnten, diese Metapher selbst zu verabsolutieren. Wir wollen daher auch einige der Schwachstellen dieser Metapher beleuchten. Diese suggeriert nämlich, dass der Weg einen Anfang hat und zu einem Endpunkt oder Ziel führt. In dieser Vorstellung befindet sich eine gewisse Geradlinig- keit, welche wir in unserer eigenen Er- fahrung nicht immer vorfinden, denn die wenigsten wirklichen Wege verlaufen geradeaus. Eine Schwachstelle liegt auch darin, dass eine strenge Auslegung der Stationen des Weges suggeriert wird, oder nennen wir es Stufen, um die Lei- ter als verwandte Metapher zu wählen. Ein solches Denken ist aus dem Wunsch geboren, sich selber Sicherheit zu ver- schaffen, wiederum Halt für das eigene Erleben zu finden und eventuell auch, sich selbst im Vergleich zu anderen zu bewerten. Dadurch schauen wir nicht mehr unbefangen auf die Gesamtheit unserer Erfahrungen, sondern betrach- ten mehr die Aspekte, die uns für einen Vergleich als relevant erscheinen. Und dies verhindert natürlich einen weiteren Fortschritt auf dem Weg. Gerade unsere Ideale und Erwartungen dienen schnell als neuer Halt und wer- den dadurch eine Barriere für weitere spirituelle Entwicklung. Wir sind dann bei einer Geisteshaltung gelandet, mit der wir uns in unserem Leben durch das Streben nach eigenem Nutzen und persönlichen Vorteilen führen lassen. Aufgrund einer Kosten- Nutzen - Analyse treffen wir unsere Entscheidungen: Es soll sich ja schließlich auch lohnen. Im Kielwasser einer solchen materia- listischen Grundhaltung zur Spiritua- lität schwimmt auch ganz mühelos der spirituelle Ehrgeiz mit. Die Metapher vom Weg vermittelt den Eindruck, dazu Raum zu geben. Und gerade dies ist eine Schwachstelle neben der erwähnten Ge- radlinigkeit, die sie scheinbar suggeriert. Nicht zuletzt schließt die Metapher vom Weg die Suggestion in sich, dass es sich hier um einen schon geebneten Weg handelt, zumindest heutzutage scheint das so zu sein. Das hat seinen Grund in der Tatsache, dass unsere heutigen Vor- stellungen von einem Weg ganz anders sind als jene, die man im Zeitalter des Entstehens dieser Metapher hatte. Es gab zu jener Zeit kaum Wege, wie wir sie heutzutage kennen. Auf Reisen zu gehen hatte die Bedeutung von: sich in Gefahr begeben. Und deshalb auch: das Vertraute zu verlassen, ohne die Sicherheit, es jemals wieder zu sehen. Diesen Unsicherheits- und Risikoaspekt drückt die Metapher vom Weg nicht so gut aus wie die Metaphern einer Reise oder der Besteigung eines Ber- ges. Bei unserer heutigen Vorstellung von begradigten Wegen könnte man vielleicht auch sagen: Wer vom Weg abkommt, lernt die Gegend kennen. Wir sind also vielleicht gerade nicht auf dem Weg, um schnell von A nach B zu kommen, sondern um das gesamte Terrain zu erkunden. Unsere Gedanken über das Ziel – Heiligkeit, Vollkommenheit oder Erfül- lung – können dann wieder ein neues Thema werden, um das herum wir alles modellieren und abwägen. Dadurch sind wir nicht mehr frei, uns selbst unbefangen anzuschauen. Wir sind dann doch wieder auf die Leiter der spirituellen Ambitionen und des spirituellen Erfolgs gestiegen und entfernen uns immer mehr vom grundlegenden „Erkenne Dich Selbst!“ In diesem Sinne ist auch das spirituelle Leben ein riskantes Geschehen, denn es läuft auf das Verlassen unseres wohlbe- kannten, vertrauten und herkömmlichen Wirklichkeitserlebens hinaus. Wir müssen unsere Komfortzone verlassen. Unsere eigene spirituelle Tradition dient uns vielleicht als Wegweiser, doch ist eine Wegbeschreibung oder eine Landkarte nicht der Weg selbst. Gehen müssen wir unseren Weg schon selbst…

DER WEG ALS METAPHER DER TRANSFORMATION "Es besteht der Grundirrtum im Publikum, dass es bestimmte Antworten, Lösungen oder Anschauungen gebe, die einer nur sagen müsse, um das nötige Licht zu verbreiten. Die schönste Wahrheit nützt aber nichts – wie die Geschichte tausendfältig zeigt – wenn sie nicht zur ureigenen inneren Erfahrung des einzelnen geworden ist. Jede eindeutige, sogenannte klare Antwort bleibt aber stets im Kopfe stecken und dringt nur in den allerseltensten Fällen bis zum Herzen vor. Nicht die Wahrheit zu wissen tut uns not, sondern sie zu erfahren. Nicht eine intellektuelle Anschauung zu haben, sondern den Weg zur inneren, vielleicht wortlosen, irrationalen Erfahrung zu finden, das ist das große Problem. Nichts ist fruchtloser, als davon zu reden, wie es sein müsste oder sollte, und nichts ist wichtiger, als den Weg zu finden, der zu diesen fernen Zielen führt. Wohl die meisten wissen, wie es sein sollte, aber wer zeigt den Weg, auf dem man dahin gelangen könnte?" C.G. Jung 41

Glaubensbekenntnis des Friedens Der Friede entspricht einem Ideal, das allen Menschen nützt und das mit Sicher- heit das höchste Ziel darstellt, das die Menschheit im Verlauf ihrer irdischen Entwicklung erreichen kann. Oftmals versuchen wir, uns entsprechend aus- zurichten, wobei uns positive Formulie- rungen helfen, wie sie zum Beispiel in der Bekräftigung für den Frieden, der Utopie der Rosenkreuzer oder der Ethik der Rosenkreuzer formuliert sind. Es ist offensichtlich, dass ein solcher Wunsch die Zustimmung des Kosmos findet, und dass jede Gedankenform mit dem Ziel, ihn zu verwirklichen, den Einfluss der positivsten Kräfte des Universums empfängt. Nicht nur die Rosenkreuzer arbeiten für dieses gemeinsame Ziel, auch viele andere Gruppierungen und Organisationen. Die Menschen aller Völker sehnen sich insbesondere nach Frieden, nach einem friedlichen Dasein und einem friedlichen Umgang miteinander. Unsere Realität sieht dennoch anders aus, und dies trotz der Zustimmung für die Realisierung die- ses Wunsches durch den Kosmos. Daher kann die tiefere Ursache aller Konflikte nur im Menschen selbst angesiedelt sein, in seinen Fehlern und Schwächen, die aus seiner Unwissenheit und seinem Mangel an spiritueller Entwicklung resultieren. Reines Wunschdenken wird also nicht funktionieren, solange wir nicht bereit sind, an uns selbst zu arbeiten. Dies ist ein Verweis auf unser eigenes Handeln. Manchmal ersehnen wir vom Kosmos die Erfüllung unserer Wünsche, ohne bereit zu sein, das unsrige zu tun. Dazu gehört auch, sich selbst von Zeit zu Zeit einer kritischen Betrachtung zu unterziehen. Es gilt seine Schattenseiten zu betrachten und sich diese bewusst zu machen, soweit dies möglich ist. Das Glaubensbekenntnis des Friedens von Ralph Maxwell Lewis ist für eine Bewusstmachung unserer Schattensei- ten wunderbar geeignet. Haben wir auf menschlicher Ebene selbst bereits alles getan, um unseren Wunsch nach Frieden zu realisieren? Sind wir würdig für die Erfüllung unserer Sehnsucht nach Frieden? Ralph Maxwell Lewis, 1904 – 1987 Ralph Maxwell Lewis war zutiefst Humanist, Philosoph und Mystiker und widmete sein ganzes Leben der spiri- tuellen Entfaltung des Bewusstseins. Sein Wirken für das Wohlergehen der Menschheit machte ihn zu einem leucht- enden Vorbild in allen Lebensbereichen. Bereits in frühen Jahren übernahm er verantwortungsvolle Aufgaben inner- halb des Alten und Mystischen Ordens vom Rosenkreuz, AMORC, dem er fast fünf Jahrzehnte bis zu seinem Tod als Oberster Diener vorstand. 42

Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich meine Intelligenz hochmütig zum Schaden meiner menschlichen Brüder gebrauche. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich die Meinungen von ande- ren entstelle, die sich von meinen Meinungen unterscheiden. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich Gleichgültigkeit gegenüber den Rechten und Gütern anderer zeige. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich das begehre, was ein anderer ehrlich erworben hat. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich die Überlegenheit meiner Stellung benütze, um andere der Möglichkeit zur Beförderung zu berauben. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich glaube, dass meine Kultur und ich selbst in Bezug zu anderen bevorrechtigt seien. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich glaube, dass ein Erbe mir das Recht gibt, Gaben der Natur für mich allein zu beanspruchen. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich glaube, dass die anderen so denken und leben müssen, wie ich es tue. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich den Erfolg im Leben einzig und allein von Macht, Ansehen und Reichtum abhängig mache. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich denke, dass zum Überzeugen die Kraft geeigneter sei als die Vernunft. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich glaube, dass andere meine Auffassung von Gott annehmen müssen. Ich bin des Krieges schuldig, wenn ich glaube, dass das Land, in dem ein Mensch geboren ist, notwendigerweise der Platz sein muss, an dem er zu leben hat. 43

Mit AMORC verbunden. Die AMORC-Website. Zeitlose Weisheit auf zeitgemäße Art präsentiert. Sie bietet Zugang zur Welt der Rosenkreuzer – egal ob Mitglied oder nicht. amorc.de Ob Tempel-Echo, Monographien oder alle anderen wichtigen Dokumente. Der Zugriff ist für Mitglieder jederzeit und von überall möglich: Vom PC und Lap- top sowie Smartphone und Tablet über Android und iOS. portal.amorc.de Mit Ausstellungen, Konzerten, Vorträ- gen und Gesprächsrunden bietet das AMORC-Kulturforum Gelegenheiten zum kulturellen Austausch. Jeden 1. Dienstag im Monat findet eine Friedensmeditation um 19.00 Uhr in Baden-Baden statt. amorc-kulturforum.de 44 MEDITATIONKONVENTESEMINAREAKADEMIE R.C.VORTRÄGEMYSTISCHE TAGEFinden Sie uns auf youtube:AMORC Die Rosenkreuzer

erbunden. Immer und überall. In 50 deutschen Städtegruppen begeg- nen sich regelmäßig mystisch, spirituell und philosophisch interessierte Men- schen. So können Eindrücke gewonnen werden, welche Kraft und Energie im uralten Wissen der Rosenkreuzer wohnt. amorc.de/veranstaltungen Spirituell Interessierte können Bücher und CDs aus dem AMORC-Verlag ent- weder im AMORC-Shop in Baden-Baden erwerben oder durch unseren Online- Shop stöbern. Unser Sortiment finden Sie auch in jeder guten Buchhandlung. amorc-verlag.de Unter www.amorc-shop.de und im Shop im AMORC-Haus in Baden-Baden gibt es eine umfangreiche Auswahl an aus- gesuchter Literatur und hochwertigen Accessoires rund um das Thema Mystik, Spiritualität und Rosenkreuzertum. amorc-shop.de 45 CONCLAVENZEREMONIENFESTEGRUPPENARBEITRITUALEBesuchen Sie uns auf facebook:www.facebook.com/amorc.de

ALTER UND MYSTISCHER ORDEN ROSAE CRUCIS schließlich als eine im Innern des Wesens begründete Eigenschaft. Er betont den Aspekt der persönlichen Lebensführung, die auch misslingen kann. Somit verweist er auch auf die Gefahr eines Würdeverlustes. Besinnen wir uns also auf die in uns verborgen liegende Kraft und bringen sie zur Entfaltung, auf dass wir unsere Würde nicht verlieren. So bringen wir die Fülle alles Guten zur Offenbarung, zum Wohl unserer Selbst, unserer Mit- menschen und der gesamten Schöpfung. Der Menschheit Würde ist in eure Hand gegeben, Bewahret sie! Sie sinkt mit euch! Mit euch wird sie sich heben! Friedrich von Schiller Im Nachgang betrachtet, könnte man auch sagen, die gesamte Ausgabe dreht sich um den Begriff der Würde. Laut Lexikon ist Würde „die Eigenschaft, eine einzigartige Seinsbestimmung zu besit- zen“. Auf diese scheint sich auch Artikel 1 unseres Grundgesetzes zu beziehen, sonst wäre die Würde des Menschen nicht unantastbar. Natürlich gibt es weitere Bedeutungsebenen dieses Begriffes, die uns auch als Rosenkreuzer nicht fremd sind. Eine gewisse Erhaben- heit kommt zum Beispiel Würdenträgern in einem Ritual zu oder auch bestimm- ten institutionellen Amtsträgern. Aber darum geht es hier nicht. Der Wert der Würde liegt im Inneren eines jeden Menschen selbst gegründet. So interpretiert auch das Christentum die alttestamentarische Rede vom Men- schen als Ebenbild Gottes dahingehend, dass seine Würde gottgegeben und nicht verlierbar sei. Giovanni Pico della Mirandola betont einen seinerzeit neu- en Aspekt der Würde, nämlich dass die Selbstbestimmung des Menschen diese ausmache. Seit der Aufklärung wurde der Würde verstärkt ein abstrakter sitt- licher, moralischer Wert zugemessen, der letztlich die Qualität des Handelns bestimme, also eine Art Gestaltungs- auftrag, der durch das Individuum und die Gesellschaft zu verwirklichen sei. Friedrich Schiller schreibt über die Wür- de, dass sie verschiedene Abstufungen habe und sie „wird da, wo sie sich der Anmut und Schönheit nähert, zum Edlen“. Der Schweizer Philosoph Peter Bieri versteht die Würde nicht aus- 47

A T A R E D Gehe ruhig und gelassen durch Lärm und Hast und sei des Friedens eingedenk, den die Stille bergen kann. Stehe soweit ohne Selbstaufgabe möglich in freundlicher Beziehung zu allen Menschen. Äußere deine Wahrheit ruhig und klar und höre anderen zu, auch den Geistlosen und Unwissenden; auch sie haben ihre Geschichte. Meide laute und aggressive Menschen, sie sind eine Qual für den Geist. Wenn du dich mit anderen vergleichst, könntest du bitter werden und dir nichtig vorkommen; denn immer wird es jemanden geben, größer oder geringer als du. Freue dich deiner eigenen Leistungen wie auch deiner Pläne. Bleibe weiter an deiner eigenen Laufbahn interessiert, wie bescheiden auch immer. Sie ist ein echter Besitz im wechselnden Glück der Zeiten. In deinen geschäftlichen Angelegenheiten lass Vorsicht walten; denn die Welt ist voller Betrug. Aber dies soll dich nicht blind machen gegen Gleichermaßen vorhandene Rechtschaffenheit. Viele Menschen ringen um hohe Ideale; und überall ist das Leben voller Heldentum. Sei du selbst, vor allen Dingen heuchle keine Zuneigung. Noch sei zynisch was die Liebe betrifft; denn auch im Angesicht aller Dürre und Enttäuschung ist sie doch immerwährend wie das Gras. Ertrage freundlich gelassen den Ratschluss der Jahre, gib die Dinge der Jugend mit Grazie auf. Stärke die Kraft des Geistes, damit sie dich in plötzlich hereinbrechendem Unglück schütze. Aber beunruhige dich nicht mit Einbil- dungen. Viele Befürchtungen sind Folge von Erschöpfung und Einsamkeit. Bei einem heilsamen Maß an Selbstdisziplin sei gut zu dir selbst. Du bist ein Kind des Universums, nicht weniger als die Bäume und die Sterne; du hast ein Recht, hier zu sein. Und ob es dir nun bewusst ist oder nicht: Zweifellos entfaltet sich das Univer- sum wie vorgesehen. Darum lebe in Frieden mit Gott, was für eine Vorstellung du auch von ihm hast und was immer dein Mühen und Sehnen ist. In der lärmenden Wirrnis des Lebens erhalte dir den Frieden mit deiner Seele. Trotz all’ ihrem Schein, der Plackerei und den zerbrochenen Träumen ist diese Welt doch wunder- I S E schön. Sei vorsichtig. Strebe danach, glücklich zu sein. D Lange Str. 69 | 76530 Baden-Baden | info@amorc.de | www.amorc.de