ZEITLOSE WEI SHEIT | DA S M AG A ZIN A U S G A B E 0 8 | 2 0 19 9 , 5 0 € | DIE SIEBEN TAGE DER SCHÖPFUNG EINE GESCHICHTE DER ZWEIMACHUNGEN | POLARITÄT UND DUALITÄT DER WEG IN DER ZWEIHEIT | VON DER GÜTE DES MENSCHEN

EDITORIAL Liebe Leserinnen, liebe Leser, vordergründig mag diese aktuelle Ausgabe des AMORC Magazins mehr oder weniger philosophisch erscheinen und doch reicht diese weit über bloßes Philosophieren hinaus. Bereits die antiken Denker beschrieben ihre Tätigkeit nicht als eine un- verbindliche Beschäftigung mit mehr oder weniger theoretischen Konstrukten, sondern als ideale Lebensweise, die im Alltag konsequent zu verwirklichen sei. Auch heute erscheint eine tatkräftig ‘philosophische‘ Lebensführung wichtiger als diskursive Überlegungen. Um das Metaphysische wahrnehmen zu können, muss die Seele – Rosenkreuzer würden sagen die Seelenpersönlichkeit – sich selbst gottähnlich machen, indem sie sich reinigt. Dies geschieht mittels tugendhaften Handelns als Ausdruck des Trachtens nach dem Wahren, Schönen und Guten. Der Weg führt vom äußerlich Erhabenen, als einem sehr unzulänglichen Abbild, zum Seelischen, das vom Geistigen geprägt ist. So richtet sich zum Beispiel Schönheit beim ‘unphilosophischen‘ Menschen auf die Schönheit der Sinnesobjekte, beim ‘Philosophen“ jedoch auf die geistige Welt. Es gilt der Grundsatz, dass die Seele dasjenige erlangt oder verwirklicht, dem sie sich zuwendet. Wenn sie sich nach ‘oben‘ orientiert, steigt sie auf. Indem das sinnlich Schöne auf das geistig Schöne hinlenkt, erfreut und erschüttert es die Seele, denn es erinnert sie an ihr eigenes Wesen. Wohl mag das Tor zur geistigen Welt dem Sinnesgebundenen verschlossen sein. Aber dennoch, der sich auf sich selbst Besinnende empfängt den Schlüssel und tritt ein, sowie er erwacht ist. Zu solchem Erwachen führen Schweigen und Hingabe, Wohl- wollen und Güte, Barmherzigkeit und Liebe. Je mehr einer diese Eigenschaften im alltäglichen Handeln bestätigt, desto tiefer dringt er in das Reich der Wirklichkeit vor. Der mystische Aufstieg erfolgt stets von unten nach oben. Entsprechend ist auch die materielle Welt Bestandteil der Gottheit. So etwas Offensichtliches zu leugnen, würde bedeuten, dass das Universum durch eine Macht außerhalb Gottes geschaffen wurde. Dies ist gewiss nicht der Fall. Daher wird, um Goethe zu zitieren, das Beste nicht deutlich durch Worte. „Der Geist, aus dem wir handeln, ist das Höchste.“ Herzlichst Ihr Maximilian Neff | Großmeister AMORC Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N "Die äußere Welt ist auch Gottes und ist auch Gott, und der Mensch ist darum in dieselbe geschaffen, dass er die äußere Figur in die innere einführe, das Ende in den Anfang bringe." Jakob Böhme „Die äußere Gottesverehrung hätte sich nie von der inneren trennen sollen, allein da die Schwäche des Menschen den Geist so gern in dem Buchstaben vergisst, so erweckte der Geist Gottes unter allen Nationen die Lichtfähigsten und gebrauchte sich derer als seiner Agenten, die Wahrheit und das Licht nach der Empfänglichkeit des Menschen überall anzufachen, um den toten Buchstaben mit Geist und Wahrheit zu beleben.“ Karl von Eckartshausen 3

INHALT Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N 3 | EDITORIAL 28 | TIBET Ort der Sehnsucht 6 | AMORC-KULTURFORUM Kunst, Kultur und Bildung 32 | POLARITÄT UND DUALITÄT Der Weg in der Zweiheit 8 | DIE SIEBEN TAGE DER SCHÖPFUNG Eine Geschichte der Zweimachungen 38 | PHILON UND PLOTIN Das Universum der Zahlen 44 | VOM EINEN Ursprung aller Dinge 46 | AUSKLANG 16 | VON DER GÜTE DES MENSCHEN Johann Amos Comenius 22 | ONTOLOGIE DER ROSENKREUZER 24 | THEATRONTOKOSMO/ RADIKALE PHÄNOMENOLOGIE UND MYSTIK 5

Vierzig Jahre 7

Die sieben Tage der Schöpfung Eine Geschichte der Zweimachungen Die Genesis ist das erste der fünf Bücher, die Moses zugeschrieben werden. Es ist die der abendländischen Welt überlieferte Darstellung der Entstehung der Schöpfung und des Menschen. Wir wissen, dass Moses ein Eingeweihter in die Mysterien des antiken Ägyptens war und daher mit den Überlieferungen über die Entstehung der Schöpfung vertraut war. Darüber hinaus wurde er von seinem Schwiegervater Jethro in der Wüste in weiteres verborgenes Wissen eingeweiht, nachdem er Ägypten verlassen musste. Befassen wir uns also mit dem Beginn der Genesis, d.h. mit den sieben Tagen der Schöpfung. 9

VOM SCHÖPFERISCHEN VEMÖGEN DES MENSCHEN DIE SIEBEN TAGE DER SCHÖPFUNG Wir sehen hier am sechsten Tag, eben- so wie auch schon am dritten Tag, die bereits erwähnte Besonderheit einer Doppelung. Jeweils auf der dritten Stufe dieser beiden Triaden erkennen wir eine besondere Doppelung der Drei. Doch stellen wir diese zunächst für einige Augenblicke zurück und betrachten das soeben eingeführte Schema. Wir erken- nen sofort zwei Seiten oder Säulen: Wir sehen auf der rechten Seite, also der Seite des ersten und vierten Tages, die Säule des Lichtes. Auf der linken Seite, der Seite des zwei- ten und fünften Tages, erkennen wir die Säule des Wassers. In der Mitte erkennen wir die bereits erwähnte Doppelung der Drei, also den dritten Tag und dessen Widerschein im sechsten Tag. Nun wissen wir, dass es eigentlich zwei zusammenhängende Gruppen von je drei Tagen gibt, die Gruppe der ersten drei Tage und die Gruppe der zweiten drei Tage. Es gibt also einen Zusammenhang zwischen dem ersten und dem vierten, dem zweiten und dem fünften und dem dritten und dem sechsten Tag. Dabei zeigt sich in der zweiten Triade eine Ausgestaltung oder Konkretisie- rung, d.h. eine Art Wiederholung auf einer anderen Ebene, und zwar eine Wiederholung dessen, was sich bereits in der ersten Triade vollzieht. Bringen wir das in ein Schema, so springt uns dies sofort ins Auge: Am ersten Tag gibt es also das Licht und die Unterscheidung zwischen Licht und Finsternis. Wir sehen, dass die Geschich- te am vierten Tag auf das Thema Licht und Finsternis zurückkommt, wenn die Lichter – Sonne, Mond und Sterne – die Aufgabe erhalten, Licht und Finsternis voneinander zu scheiden. Am zweiten Tag wird von der Trennung der Wasser oberhalb und unterhalb der Ausdehnung berichtet. Am fünften Tag begegnen wir dem wieder, wenn Leben kommt, in Richtung Wasser oberhalb der Ausdehnung und in die Wasser unterhalb der Ausdehnung. Im Gegensatz zu den beiden vorhergehenden Tagen geschehen am dritten Tag zwei nachdrücklich getrennte Schöpfungen, Land und Meer sowie samengebende und fruchttragende Gewächse. Der sechste Tag ist auch durch eine solche Zweiteilung der Schöpfungen gekennzeichnet, nämlich das Erscheinen von Vieh und wilden Tieren sowie von Mann und Frau. 2.Tag Wasser oben Wasser unten 5.Tag Leben oben Leben unten 1.Tag Licht Finsternis 4.Tag Großes Licht kleinere Lichter 3.Tag Wasser– Land Samen– Frucht 6.Tag Vieh– Wilde Tiere Mann–Frau 1. Tag Am ersten Tag gibt es den Gegensatz oder die Gegenüberstellung von Licht und Finsternis. 2. Tag Am zweiten Tag ist von den Wassern über der Ausdehnung, der Feste, dem Firmament, dem Gewölbe oder wie auch immer das übersetzt sein mag und den Wassern darunter die Rede. 3. Tag Am dritten Tag werden zunächst die Wasser und das Trockene einander gegenüber gestellt und dann folgt am selben dritten Tag eine weitere Zweiteilung im ersten Leben, dem Pflanzenleben, d.h. den Wachstumskräften, bei dem samen- und fruchttragende Pflanzen eine weitere Zweiheit darstellen. 4. Tag Am vierten Tag steht dem großen Licht des Tages das kleinere der Nacht gegenüber. 5. Tag Am fünften Tag werden das Leben der Vögel, die am Firmament in Richtung der Wasser oberhalb der Feste fliegen und das Leben der Tiere in den Wassern unter der Ausdehnung einander gegenüber gestellt. 6. Tag Am sechsten Tag schließlich folgt zunächst der Gegensatz zwischen dem Vieh und den wilden Tieren. Dann folgt am gleichen Tag eine weitere Schöpfung, die des Menschen, wobei der Dualismus darin begründet liegt, dass die Frau als Gegenüber des Mannes erscheint, also wiederum eine Zweiheit. 11

VOM SCHÖPFERISCHEN VERMÖGEN DES MENSCHEN DIE SIEBEN TAGE DER SCHÖPFUNG Das Fundament als die Sphäre der zwei Wege Mit dem sechsten Schöpfungstag, der neunten Seite im Buch des Menschen, der Sephira Jesod, erreichen die Emanationen einen besonderen Höhepunkt, mit dem auch das erste Kapitel der Genesis endet. Aus allen anderen Emanationen hervorge- gangen, kann hier in Jesod das Fundament für die spätere Verkörperung geschaffen werden. Die Schöpfungen dieses sechsten Tages sind wieder zweigegliedert, wie am dritten Tag. Nachdem die Tiere des Landes geschaffen wurden, die geistigen Grundla- gen sind hier gemeint als die Lebensgrund- lagen des Menschen… Nachdem also die Tiere des Landes geschaffen waren, tritt der Höhepunkt ein, die Erschaffung des Menschen, wiederum als eine Zweiheit, also als Mann und Frau. Die Sphäre des Fundamentes ist jene, die wir im Traum und in der Meditation am leichtesten erreichen können; dort ist alles aufbewahrt, was zum Menschen gehört, bevor er in die materielle Welt von Assiah trat, mit ihrer Sphäre Malkuth. Symbolisch ordnen wir dieser Welt den Mond zu, der für das Bewusstsein steht, jene Voraus- setzung dafür, dass sich die Dinge auf dem irdischen Plan manifestieren können. Der Einklang mit der besonderen Zweiheit, also der Doppelheit in der Drei, zeigt sich in dieser Sphäre Jesod als der Welt des sechsten Tages darin, dass wir auch von der Sphäre der Zwei Wege sprechen. Wieder einmal gilt es, sich zu entscheiden, welchen Weg wir bewusst gehen, um damit auch das weitere Geschehen auf der mate- riellen Ebene zu prägen. Und so zeigt sich die Verbundenheit der Welt des sechsten Tages mit der Welt des siebten Tages. Mit dem sechsten Schöpfungstag endet das erste Kapitel der Genesis, also der erste Schöpfungsbericht. In der Schöpfungsge- schichte werden also allein schon durch die Kapiteleinteilung die ersten sechs Tage vom siebten Tag unterschieden. Die Überlieferung sagt, dass die sechs Tage außerhalb jenes Zeitbegriffes stehen, den wir kennen. Das für uns Seiende entsteht erst, wo in der Schöpfungsgeschichte vom siebten Tag gesprochen wird; seine Wurzeln hat der Mensch aber im sechsten Tag. Der sechste Tag ist die Grundlage des Weges, der mit dem siebsten Tag beginnt. Es gibt also zwei Schöpfungsberichte, entsprechend dem ersten und zweiten Kapitel der Genesis. Die erste Geschichte erzählt von der verborgenen Seite des Daseins und wie diese aus dem Absoluten hervorging. Die zweite Geschichte zeigt, wie dasselbe in der Welt des Werdens erscheint. Die Welt des Werdens ist die Welt, die wir kennen. Sie hat eine Reihen- folge, zeigt eine Struktur der Entwicklung, also mehr das Konkrete und Gesetzmä- ßige. Wir erkennen also wiederum eine Zweiheit in dieser Gegenüberstellung. Die ersten Tage der Schöpfung haben eine sehr starke Verbindung zu dem, was wir als Sein empfinden. Diesen ersten sechs Tagen der Schöpfung steht also die Welt des siebten Tages gegenüber. Die Welt des siebten Tages Nach unseren Betrachtungen über die sechs Schöpfungstage des ersten Kapitels wenden wir uns nunmehr dem Beginn des zweiten Kapitels der Genesis zu, mit dem auch der siebte Tag der Schöpfung beginnt. An diesem siebten Tag, so heißt es, ruhte Gott. Aber, wie es zu Beginn des zweiten Kapitels der Genesis heißt: Er segnete ihn und heiligte ihn. Zum ersten Mal nach der Erschaffung des siebten Tages ist dann in der Folge auch nicht mehr von Gott oder der Gottheit, also von Elohim, die Rede, sondern von Gott, dem Herrn. Dies hat natürlich eine besondere Bedeutung, denn damit ist eine andere Wirkkraft Gottes gemeint, nämlich jene, die JHVH zugeschrieben wird und im siebten Tag mit dem Beginn der Paradies- geschichte in Erscheinung tritt. Ein anderer Schöpfungszustand beginnt nun, eine Abstufung sozusagen, die aus der ersten Schöpfung heraus entstanden ist. Die Ge- schichte vom Menschen beginnt. Es ist die Geschichte vom Paradiesgarten, die hier im zweiten Kapitel beginnt, die Geschichte von Adam und Eva im Garten Eden. In diesen ganz besonderen Garten pflanzte ER, Gott der Herr, zwei Bäume, den Baum des Lebens und den Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen. Von Eden wiederum geht ein Strom aus in den Garten, der sich dort in vier Flüsse teilt… Doch ist dies bereits die Fortsetzung dieser Erzählung. Bleiben wir nach den sechs Schöpfungstagen beim siebten Schöpfungstag und versuchen, uns diesem anzunähern. In diesen siebten Tag wurde der Mensch hineingesetzt und mit besonderen Aufgaben versehen. Die Sphäre der Sieben ist die Welt der Ent- wicklung, eine Entwicklung, die auf dieser Ebene nie aufhört, sondern beständig fortbesteht, solange die irdische Ebene existiert. Mit dem siebten Schöpfungstag ist die Sphäre Malkuth des Lebensbaumes gemeint. Malkuth als der siebte Schöp- fungstag ist jene Sphäre, die auch als das Königreich bezeichnet wird. Der Mensch ist hier hineingesetzt und hat zur Aufgabe bekommen, als König in diesem Königreich zu wirken, in der Welt von Assiah, der Welt des Tuns. Die Zahl Sieben nimmt in unserer Sphäre, der Welt der Sieben, in der der Mensch sich bewegt und entwickelt einen ganz besonderen Platz ein. Alles in unserer sichtbaren und sinnlichen Welt wirkt nach dem Gesetz der Sieben. Diese Ordnung der Sieben lebt noch immer in uns, wenn auch in der Regel unbewusst; aber doch spricht uns diese Ordnung im tiefsten Inneren an. Vielleicht gerade deshalb, weil wir in die- ser Welt der Sieben zu Hause sind. Wir sind in der Welt der Sieben drin, deshalb ist sie so schwer zu fassen. Nur allzu zu häufig ist es so, dass wenn wir in einem Prozess oder einem Geschehen drin stecken, wir meist nicht ganz klar sehen und unser Weg in der Regel eher von Ahnungen geprägt ist. Häufig sehen wir erst im Nachhinein klar. Ähnlich erscheint es uns auch mit der Sieben zu ergehen. Sie ist uns so vertraut und doch merkwürdig fremd, nicht rich- tig zu fassen. Ein Geheimnis scheint sie zu umgeben. Aber damit sind wir nicht allein. Vielen Menschen scheint es so zu gehen. So berichtet zum Beispiel der Informatiker Dr. Dr. Gert Mittring, dass die Sieben für ihn eine Zahl sei, „die sich immer dem Zugriff entzieht. Sie ist die einzige Zahl, die ein besonderes Maß an Selbständigkeit hat. Sie ist die Zahl, die am meisten widerspenstig ist. Sie ist am schlechtesten in den Griff zu kriegen, hat ihre eigene Dynamik und ihren Zauber und sie ist die Herausforderung per se.“ Ähnliches berichten Musiker in Bezug auf die Rhythmik der Sieben, so zum Beispiel Reinhard Flatischler, Percussionist und Therapeut. Er sagt: „Siebener sind ungreif- bar wie Räume, in denen man erst lernen muss, sich zurecht zu finden. 13

DIE SIEBEN TAGE DER SCHÖPFUNG und des materiellen Bewusstseins wieder emporzuheben vermag, dann wenn Zeit und Raum sich vollendet haben. Das ist die ursprüngliche hohe Bedeutung der Sieben in allen Kulturen seit alters her. Es erscheint also offensichtlich, dass die Sieben etwas Grundlegendes im Leben des Menschen darstellt, insbesondere in Bezug auf seine innere Entwicklung. Den Aufstieg aus den Fesseln der Materie kann der Mensch durch die Arbeit an sich selbst bewirken, durch die uns allen vertraute Aufforderung des „Erkenne dich selbst!“. des Dieses Erkennen des Selbst ist eine Wiedererkennung anderen Wesens in uns selbst, entspricht also dem Gewahrwerden des Inneren und des Höheren Selbst und somit der Verbundenheit mit der gesamten Welt der Schöpfung, die doch unser Zuhause ist. In dem Maße, wie wir uns diesem, unserem eigentlichen Wesen, zuwenden, stellen wir die Verbindung her und schaffen jene Grundlage, auf der eines Tages die Einheit des Wesens Mensch wieder hervortreten kann. In dieser Welt der Sieben ist nichts vollkommen, aber alles befindet sich auf dem Weg dorthin. Und so sind die sieben Tage der Schöpfung die sieben Stufen Gottes, der sich in diese Schöpfung hinein versenkte und ruht. Denn ER hat den Menschen dorthin gesandt um zu wirken, so dass sich diese Welt der Sieben erfüllt, sich quasi selbst begegnet. Dass die Sieben sich eines Tages erfüllt als 7 x 7, also 49, darauf verweist auch die Tatsache, dass das erste Buch Mose, die Genesis, 50 Kapitel hat und wir eines Tages die Schwelle überschreiten, hinein in die Welt des 8. Tages, in der die Schöpfung und der Mensch sich gewandelt haben werden… Die sieben Stufen der Entwicklung Der Weg nach Hause Und trotz aller Verheißung leben wir im Hier und Jetzt in der Welt der Sieben, in der Welt der Entwicklung und alle Zyklen der Entwicklung vollziehen sich in einer Siebenheit. Doch was ist die Grundlage für die bewusste Entwicklung des Menschen? Die Grundlage für die bewusste Entwicklung des Menschen ist das Unterscheidungsvermögen; und in der Tradition der Rosenkreuzer steht für das Unterscheidungsvermögen die hebräische Letter Zain, also wiederum die Sieben. Denn erst wenn wir unterscheiden können, können wir uns auch entscheiden. So erkennen wir erneut in der Bedeutung der Sieben auch die Dualität der Schöpfung, die ein Unterscheidungsvermögen erst ermöglicht. Wir können keine Entscheidung treffen, wenn wir nicht unterscheiden können. Es gilt also wiederum, sich bewusst zu entscheiden und sich entsprechend auszurichten. Diese Ausrichtung auf unseren Ursprung und unser wahres Wesen gelingt uns leichter, wenn wir uns auf die Welt der Sieben wirklich einlassen und dieses vermeintliche Exil annehmen. Und so ist die Zahl Sieben jene, die die Befreiung des Menschen herbeiführt. In der Erzählung der sieben Schöpfungstage hatten wir gesehen, dass sich nach dem Gesetz des Dreiecks eine Manifestation in der Drei vollendet und in der Vier erscheint, durch die Vier quasi nach außen tritt. Bei dieser Verbundenheit der Drei mit der Vier und der resultierenden Sieben gilt es immer, die geistige Drei über die materielle Vier zu stellen, um so zur richtigen Geisteshaltung zu gelangen, schließlich entströmen die drei Lichter einer einzigen Quelle. Und so wie wir einst das Paradies verlassen haben, so werden wird eines Tages dorthin zurückzukehren, wo unsere geistige Heimat ist, unser wahres Zuhause. 15

Von der Güte des Menschen Johann Amos Comenius | Seher und Wegbereiter des Erwachens der Menscheit Johann Amos Comenius ist der lateinisierte Name von Jan Ámos Komenský, der 1592 in Mähren geboren wurde, heute Tschechien. Trotz mehrerer harter Schläge des Schicksals verlor Comenius zu keiner Zeit seinen Glauben an die Güte des Menschen. Er war so sehr überzeugt von der grenzenlosen Fassungskraft des menschlichen Geistes und der darauf beruhenden Bildungsfähigkeit, dass er auf Grund seiner humanistischen Ideale heute als der geistige Vater der UNESCO gilt, der United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. Comenius war ein Eingeweihter der Pansophie, jener mit dem Rosenkreuzertum verflochtenen geistigen Strömung, als deren Ziel die allumfassende Weisheit gilt. Kein Wunder, dass man in seinen Schriften auf Gedanken und Ideen stößt, die auch in den Manifesten der Rosenkreuzer vorkommen, nämlich die Notwendigkeit einer Reform des gesellschaftlichen, politischen und religiösen Lebens. Was wäre heute dringlicher? 17

VON DER GÜTE DES MENSCHEN | JOHANN AMOS COMENIUS usw. Wozu diente unsere vernünftige Natur, wenn sie nicht gebildet würde, der Vernunft zu dienen? Warum sollten wir wollen, dass die Menschen nutzlos mit Geist versehen wären? Gott hat bei den Menschen keine Unterschiede vor- genommen, was die menschliche Essenz anbelangt. Er hat alle Menschen aus demselben Blut und aus demselben Stoff gemacht. Alle haben Anteil am Bild Gottes und sind so von derselben Form. Alle sind sie Geschöpfe desselben Schöpfers, und sie haben somit denselben Ursprung. Sie sind die Erben derselben Ewigkeit, und sie haben alle das gleiche Ziel. Freiheit als das kostbarste Gut des Menschen Unserer Betrachtungsweise entspricht es, dem Menschen die philosophische, religiöse und politische Freiheit zurück- zugeben, denn Freiheit ist das kostbarste Gut des Menschen. Er hat sie bei seiner Schöpfung erhalten und kann sich nicht von ihr trennen. Lasst uns die menschliche Natur zur Freiheit führen. Befreien wir sie von aufgezwungenen Dogmen, falschen Kulten und Unterdrückung. Dazu braucht man keinen einzigen Staat abzuschaffen. Es bedarf nur einer Reformation. So wie ein guter Arzt ein krankes Glied nicht amputiert, sondern heilt. Auf keine einzige Aktivität von Wissenschaft oder Technik soll verzichtet werden, sie sollen aber alle reformiert werden. Kein einziges Volk, keine Sprache, Philosophie, Religion oder Politik soll unterdrückt oder in die Dunkelheit gedrängt werden, vielmehr sollen sie alle mit Licht erfüllt und zur Harmonie gebracht werden. Mögen doch alle Philosophien zu einer einzigen verschmelzen, mögen sich doch alle Religionen zu einer einzigen vereinigen, mögen doch alle Regierungen zu einer einzigen werden, möge doch die endgül- tige Reformation alle Menschen in der Universalität vereinen. Diese Reformation wird global sein und manch falsche Entwicklung auf den Ge- bieten der Wissenschaft, Politik und Re- ligion zurückweisen. Aufklären, Heiligen, Befrieden der gesamten Menschheit soll das oberste Gesetz für Wissenschaftler, Philosophen, Theologen und Politiker sein. Philosophie, Politik und Religion Die Philosophie wird die Liebe zum Licht bringen, die Religion die Liebe zu Gott, die Politik die Liebe zum Frieden. Diese Drei werden die Göttliche Wahrheit offenbaren und falsche Philosophien, Religionen und politische Ansichten werden schwinden wie Schatten. Eine universale Regierung wird entstehen, deren Ziel es ist, alle Völker der Erde zur Eintracht zu führen, in Frieden zu regieren, sowie Krieg und seine Ursachen zu beseitigen. Die Grundlagen dieser Regierung werden die menschlichen Erfahrungen sein, geprüft durch die Vernunft und das Licht des Geistes, gestützt auf die Erfahrung der Sinne und auf göttliche Offenbarung. Wenn alle Lenker und Gelenkten bereit sind, sich in diese neue Ordnung zu integrieren, dank guter Führung die Gesetze zu befolgen und den Willen haben, sich zu verbessern und Disziplin zu wahren, dann wird Gewalt unter den Menschen verschwinden und Frieden, Überfluss und Pracht werden herrschen. Die Weltregierung ist keine reine Theorie, sondern entspricht dem praktischen Umsetzen einer moralischen Welt. Doch wird man sich fragen, was ist der Unterschied zwischen einer Regierung heute und dieser zukünftigen Regierung? Bis zur Gegenwart war die Politik eine mühselige, spitzfindige und unredliche Angelegenheit, denn die Menschen handelten nicht für Gott und das Gemeinwohl, sondern nur für sich selbst und ihre eigenen Interessen. Sie sorgten sich weniger um das universale Wohl als um ihre eigenen, kleinen Angelegenheiten. So wurde die natürliche Einfachheit in grenzenlosen Betrug verwandelt. Die Welt kannte niemals wahren Frieden, denn Argwohn, Neid, Hass, Aufruhr und Kriege herrschten. In der Regierung der Zukunft wird alles zu den ursprünglichen Prinzipien zurückkehren wie Universalität, Einfachheit und Spontaneität. Je mehr man nämlich in der Schule oder in Lehrbüchern die Spitzfindigkeiten der Kunst des Regierens hervorhebt, umso mehr unterliegen die Menschen den Lastern. Darum müssen wir zur ursprünglichen Einfachheit des Paradieses zurückkehren. Damit die Beziehungen der Menschen untereinander mühelos, sanft und gefahrlos sein können, muss die Politik universal und einfach werden und sich von den machiavellistischen Praktiken befreien, um zu den ursprünglichen Gesetzen der Natur zurückzukehren. Mögen die Gelehrten aufklären, mögen die Vertreter der Religionen heilig leben und mögen die Männer der Macht sich und alle Bürger vor Unordnung bewahren. Diese drei Bereiche sollen einander ergänzen, um so den Menschen zu Gott zu führen, was ihm ewige Glückseligkeit bringt. Wenn wir eine universale Philosophie, eine universale Religion und eine universale Politik eingeführt haben, wird uns das universale Gute die Erfüllung aller menschlichen Wünsche bringen. Dies wird sich verwirklichen, wenn die Philosophie alles der menschlichen Intelligenz unterordnet, wenn sich die Politik um das Wohlergehen aller Menschen sorgt und wenn die Religion die Menschen zu Gott zurückführt. Die Philosophie wird dann zum wahren Spiegel der Weisheit Gottes, die Politik zum lebendigen Beispiel der Macht Gottes, die alle mit Weisheit lenkt, und die Religion wird an alle die Wohltaten Gottes verteilen. Vordenker im Zeichen von Kreuz und Rose Sicherlich war Comenius christlich-religiös geprägt und doch war war er einer der ersten Philosophen, der von einer universalen Religion sprach, ein Thema, das uns Rosenkreuzern am Herzen liegt. Kein Wunder, war Comenius doch nicht nur mit dem evangelischen Theologen Johann Valentin Andreae (1586–1654) befreundet; beide gehörten der Bruderschaft der Rosenkreuzer an. Die Geisteshaltung der Rosenkreuzer scheint durch alle Werke Comenius, dessen Herzensangelegenheit die Pädagigik war. So entwickelte er die erste systematisch aufgebaute Pädagogik der Neuzeit auf der Basis der Muttersprache und entwarf das erste Bilderbuch für Kinder. 19

VON DER GÜTE DES MENSCHEN | JOHANN AMOS COMENIUS Zum Wohl der gesamten Menschheit andere heilige Handlungen, öffentlich und im stillen Kämmerlein. Die innere Verehrung ist der beständige Gedanke an die göttliche Gegenwart, die Furcht und Liebe Gottes, die Selbstüberwindung und Ergebung in Gottes Hand. Beide Arten der Gottesverehrung sind zu verbinden, denn äußere Handlungen ohne innere Wahrheit sind Gott ein Greuel. Wenn wir der Ansicht sind, dass Wissen, Moral und Glaube übereinstimmen, so verstehen wir, dass es einander entspricht, wenn wir auf das Ziel der Schöpfung bedacht sind, uns auf das Wesen unserer Seele konzentrieren und uns für das Wohl der anderen interessieren. Wer also nicht das Wohlergehen der ganzen Menscheit will, der schadet ihr! Man muss nur alle lehren, die äußere wie die innere Gottesverehrung auf das gewissenhafteste zu pflegen, damit nicht die innere ohne die äußere erkaltet, die äußere ohne die innere in Heuchelei ausartet. Äußere Verehrung Gottes ist die Rede von Gott, die Predigt und das Hören seines Wortes, die Anbetung auf den Knien, Lobgesänge in geistlichen Liedern, der Gebrauch der Sakramente und Mit der Idee einer Dreigliederung der sozialen Gemeinschaft auf den Gebieten des Wissens, der Religion und der Politik wird Comenius seinen Zeitgenossen zu einem weit vorausschauenden Wegweiser. Mehr als 200 Jahre später wird Rudolf Steiner die Idee der Dreigliederung wieder aufgreifen und dessen Name wird heute im Allgemeinen mit dieser nach wie vor aktuellen Idee verbunden. Doch in Wahrheit waren es weder Rudolf Steiner noch Johann Amos Comenius, die diese Gedanken begründeten; diese wurden lange vorher im Umfeld jener rosenkreuzerischen Zirkel und Gruppierungen geboren, die heute unter dem Namen TMO, d.h. als Traditioneller Martinisten Orden bekannt sind. So ist Comenius auch mehr als der letzte Bischof der Böhmisch- Mährischen Brüder, der bereits Gedanken einer Ökumene hegt, keine Einheitskirche, wohl aber ein harmonisches Zusammenwirken aller christlichen Kirchen erstrebt; mehr auch als ein ausgezeichneter Pädagoge, der sich um Entwicklung und Bildung des Volkes bemüht; und mehr als ein umsichtiger Politiker, der schon die Erde künftig als ‘ein Haus’ vor sich sieht! Er kennt die Mission seines Lebens und behält unerschrocken das Ziel vor Augen: Gott zu dienen, den Völkern zum Wohle. So ist er Priester und Lehrer, Poet und Mystiker und bleibt stets einer der hervorragenden Erzieher der Menschheit – ein Seher und Wegbereiter. Seine zukunftsweisenden Ideen sind uns heute Lebenden nicht fremd. Auch wenn sich aktuell wieder einmal die widerstrebenden Kräfte sammeln und der Ausgang ungewiss erscheint, so haben Comenius Gedanken doch die Welt beflügelt, bis in unsere heutige Zeit hinein, denken wir nur an die Beendigung des Kalten Krieges, den Fall der Mauer in Deutschland, ein im Wachsen begriffenes Haus Europa, sowie Ansätze einer Ökumene bei den Kirchen. 21

Ontologie der Rosenkreuzer Gott ist der Universale Geist, dessen Gedanken in der gesamten Schöpfung manifestiert sind und der alles durch die unveränderlichen und vollkommenen Gesetze belebt. Die gesamte Schöpfung ist von einer Universalen Seele durchdrungen, welche die eigene Natur zur Entwicklung bringt, hin zur Vervollkommnung. Leben ist das Gefäß für die Universale Seele, nicht nur auf Erden, sondern im gesamten Universum. Materie verdankt ihre Existenz einer schwingenden Energie, die das gesamte Universum durchstrahlt und die in jedem Atom wirksam ist. Zeit und Raum sind Verhältnisse des Bewusstseins und keine vom Menschen unabhängigen materiellen Realitäten. Der Mensch ist dual in seiner Natur und dreifach in seiner Manifestation. Die Seele inkarniert in den Körper des Kindes, wenn es zum ersten Mal einatmet. So wird das neugeborene Kind zu einer lebendigen und bewussten Seele. Die Zukunft einer jeden menschlichen Existenz wird einesteils durch den freien Willen eines jeden bestimmt, sowie anderenteils durch das bisher entstandene Karma. Der Tod tritt dann ein, wenn eine Person ihren letzten Atemzug ausführt. Dies manifestiert die endgültige Trennung von Körper und Seele. Die spirituelle Evolution der Menschen wird durch die Reinkarnation geleitet, wobei das ultimative Ziel die Vervollkommnung der Seelenpersönlichkeit ist. Es existiert ein dem Menschen übergeordnetes Reich, in das alle geistigen Seelen, wenn sie ihren Körper verlassen, einkehren und so wiederum die unsichtbare Welt bevölkern. Am Ende der spirituellen Evolution kehrt die Seele eines jeden menschlichen Seins in ihrer vollen Reinheit zur Universalen Seele zurück und bezieht dort in voller Bewusstheit ihre Göttliche Wohnstatt. 23

Radikale Phänomenologie und Mystik Religionstheologie und interreligiöser Dialog | Prof. Dr. Klaus Otte zeigte Die Radikale Phänomenologie bezieht sich auf den Ursprung der Erkenntnisgewinnung in unmittelbar gegebenen Erscheinungen, den sogenannten Phänomenen. Der Vortrag von Prof. Dr. Klaus Otte im AMORC Kulturforum im Dezember unterschiedliche 2018 phänomenologische Ansätze auf, philosophische, mystische, naturwissenschaftliche, literarische und psychische. Aus mystischer Sicht wurde zudem der Frage nachgegangen, wie sich die dem bewussten Menschen erscheinenden mystischen Phänomene im Alltag wahrnehmen und ggf. interpretieren lassen. Ergänzt wurde der Vortrag durch eine Performance mit Bild, Tanz und Ton des TheatronToKosmo. Klaus Otte stellte uns freundlicherweise sein Redemanuskript zur Verfügung, auf dem der folgende Beitrag basiert. Die Kraft aus dem Ur-Sprung der Religion Der Religion ist eine bewegende Ur-Dynamik inne, die sich in allen funktionierenden Religionsformen zum Ausdruck bringt. Dadurch verbleiben die Religionen an sich selbst wirksam und in getroster Wechselbeziehung mit anderen Religionen. Es ist dies das Kalkül der dialektischen Dynamik. ln den asiatischen Religionen ist diese dialektische Dynamik im fundamentalen Yin und Yang begriffen. Im Christentum zeigt sich diese dialektische Dynamik allen Seins in der ontologischen Bedeutung von Kreuz und Auferstehung Jesu Christi. Der Kreuzes-Sieg des Messias im Glauben der abendländischen Religion hat die im Judentum ursprünglich angelegte Seins-Dynamik des "Ich bin, der ich bin" (Exodus 3, 14) auf den Level der Weltreligionen gebracht und diese insofern noch bereichert, als neben dem ontologischen Moment des Neuen Seins in Christus (2. Korinther 5, 17) auch die personale Komponente unabdingbar einbezogen wurde. Obwohl sich später in der christlichen Tradition die personale Komponente weitgehend von der ontologischen gelöst und zu den Ausformungen kirchlicher Theologie geführt hat, bleibt die Seinsmächtigkeit der christlichen Religion bis hinein in ihre wirtschaftliche, kulturelle, naturwissenschaftliche und politische Bedeutung in dem personal-ontologischen Seinsgrund bzw. in der personal- ontologischen Ermöglichungsbedingung von Wirklichkeit überhaupt wirksam, wie sie mit den Augen des Paulus und einiger seiner späten Nachfolger im Bilde Jesu Christi offenbart worden ist (vgl. 2. Korinther 4, 6). Die ur-sprüngliche Verbindung von Person und Sein im inkarnierten Christus Was in den asiatischen Religionen mit jenem Yin und Yang angelegt und initiiert worden ist und was in anderen Religionen der Welt als Kult oder als Naturvollzug gefeiert wird, hat im Christentum den großen Brückenschlag zwischen Person und Sein erlebt, nämlich das Kommen und Gehen oder der Kreislauf von Geburt und Tod. Die verborgene Stärke des Christentums war die Koinzidenz von Sein und Person. Leider hat die kirchliche Tradition fast nur das Persönliche gepflegt und damit der Machtsteigerung der Kirche dienstbar gemacht. Mit ausgeklügelten personalistischen Systemen hat die Kirche nicht nur die trinitarischen Strukturen aller Religionen in die Aporie der Konzilien getrieben, sondern auch den Menschen mit Sünde und Gnade in den Griff genommen, so dass er sich unablässig schuldig und dem Apparat der Priesterschaft verpflichtet fühlen musste. Religionstheologisch gesehen sind die Scheiterhaufen des Mittelalters die Vorboten der heutigen Austrittswellen aus den kirchlichen Institutionen. 25

es vermutlich ursprünglich in Rom der Fall war. Die Herabflehung der Götter auf junge Menschen erinnerte an die Epiklese im Abendmahl, so dass die Frage auftauchte, ob die Elemente des Abendmahls nicht über Brot und Wein hinaus tatsächlich in der personalen Gemeinde gesehen werden könnten, welche als Leib Christi dessen Sein verkörpern (vgl. 1. Korinther l0, 16 + 17). Verschiedene liturgische Elemente wie das Kyrie oder die Entlassung gewannen neue Lebensnähe, nachdem man eine Matsuri wesentlich miterlebt hatte. Dabei wurde klar, dass das Christentum eine besondere Chance hat, weil es die Auferstehungskraft fundamental ins Denken und Handeln einbezieht. Aber auch die Elemente Feuer, Wasser, Erde und Luft fanden eine Revitalisierung im Gottesdienst durch Impulse aus dem Buddhismus und Schintoismus. Die Erfahrung des Werkes Jesu Christi wurde vertieft. Auch die Blumen auf dem Altar, ja sogar der Weihnachtsbaum und andere Ziergegenstände verloren im Betrachten schinto-buddhistischer Bräuche ihren starren Dekorationscharakter. Was hier als Impulsgeber aus dem asiatischen Bereich in die Gemeinde kam, war ähnlich zuvor schon aus dem Islam herübergekommen. Dabei wurde nicht dem sogenannten Synkretismus gehuldigt, sondern die religiösen Elemente als Zeiger verstanden, welche vertieft in das Absolute einwinken. Für die christliche Landgemeinde wurde die Erfahrung Jesu Christi wie in einem neuen Geisteserlebnis vertieft. Momente insofern vitalisiert, als sie einen Seinsstrom zwischen den einzelnen Religionen verursachen. Dieser Seinsstrom kann harmonisch und ausgeglichen sein, er kann aber auch konfliktreich verlaufen. Lebendig ist eine Religion aber nur in dem Maße, als sie das Korrelieren nicht durch verabsolutierende Definitionen verunmöglicht. ln solchem schlechten Fall wird die Definition verabsolutiert und dem absoluten Geheimnis der Religion bzw. dem Absoluten schlechthin der Wirkraum genommen. das Im gemeinsamen Korrelieren der Religionen wird Absolute schlechthin lebendig, ohne dass allgemein menschlicher Verstand dies schon postulieren könnte. Der Verstand kann solches Korrelieren nur als "wunderbare" Erfahrung nachvollziehen. Jede oberflächliche "Toleranz", welche gedankenlos vom Göttlichen in allen Religionen spricht, verfügt im Grunde über Gott und die Religion und lässt diese nicht selbst in Erscheinung treten, sondern greift dem Phänomen mit rationalem Vorurteil vor. Das sich vollziehende Ereignis zwischen den Religionen kann und muss indessen mit aller Anstrengung wahrgenommen, reflektiert und begriffen werden. Religionstheologie ist ein solches Begriffenes, also Begriff. Ursprüngliche Religion als Basiserfahrung in einer christlichen Landgemeinde Die Basis meiner Gemeinde hat die religionstheologischen Impulse insofern angenommen, als sie praktische Versuche aus den Erfahrungen in Japan und Beirut im liturgischen Vollzug des Gottesdienstes neugierig und lebenserneuernd aufgenommen hat: ln die Liturgie des Gottesdienstes traten Elemente aus dem buddhistischen und schintoistischen Dienst ein, welche auch ursprünglich biblisch bezeugt sind und religionstheologisch zu ermitteln wären. in Kyoto als Die Schinto-Matsuri bewegtes Geschehen stimulierte die ländlichen Kirchenbesucher, ihren eigenen liturgischen Gottesdienst wieder als Prozession zu begreifen, wie RADIKALE PHÄNOMENOLOGIE Auszüge aus der Vita von Prof. Dr. Klaus Otte Geboren in Wuppertal-Barmen. Schulen und Universitäten verschiedener Länder | Schüler von Martin Heidegger, Karl Jaspers, Hans Georg Gadamer, Rudolf Bultmann, Karl Barth, Heinrich Ott, Fritz Buri, Keiji Nishitani und Karl Rahner | Promotion zum Dr. theol. über Sprachontologie des jüdischen Philo von Alexandrien und Paulus von Tarsus | Habilitation in Systematik über ’Leben der Toten’ bei Karl Rahner | Pfarrer in Klosters-Serneus, Mandel, Arisdorf, Mehren | Dozent bzw. Professor für Dogmatik und Religionsontologie in Bad Kreuznach, Basel, Mainz, Beirut, Frankfurt am Main, Kyoto und Kobe | Leiter des Schweizer Internationalen Kulturinstitutes „House of Encounter“ in Kyoto | Gast am Zweiten Vatikanischen Konzil. Observer der Schweizer Kirche in Japan an der Weltkirchenkonferenz in Canberra | Adviser of the Asian Studentmovement in Jakarta | Mitglied des Konziliaren Prozesses in Basel, Seoul und Canberra | Wissenschaftlicher Leiter des Beirats am Instititut für Migrationsforschung und Interkulturelles Lernen in Bonn. Beirat für Studium in Nah Ost (Beirut) | Beirat des St. Trinity Institutes unter dem Patronat des Erzbischofs von Canterbury in London | Synodalbeauftragter der Evangelischen Kirche im Rheinland/ Synode Altenkirchen für Dialog zwischen Judentum, Christentum und Islam. Ausgezeichnet mit dem französischen Orden “Recherche de la Qualité“ Mainz 1989. Ausgezeichnet mit dem Bundesverdienstkreuz für seine Bemühungen im interreligiösen Dialog Berlin 1999. 27

Der Reisende hat mit Tibet als verortetes Ziel der Sehnsucht eine für ihn mehr als große Kluft überwunden. Einerseits wird China in den Medien überwiegend negativ dargestellt, andererseits war ein Bekannter nach mehrjährigem beruflichem Aufenthalt im Reich der Mitte von diesem Land, seinen Menschen und Denkgewohnheiten begeistert. Was liegt also näher, als selbst persönliche Eindrücke zu sammeln und den Sprung in eine fremde Welt zu wagen. Dieser Beitrag ist daher ein völlig subjektiver Reisebericht, weder ein Fachreferat über Geschichte oder Religion Tibets, noch ein politisches Plädoyer. Tibet ist ein Sehnsuchtsort, besonders für Europäer. Der Widerspruch zwischen Traumbild und eigenem Lebensraum könnte kaum größer sein. Viele der mit Tibet verbundenen Ideale sind in Europa eher nicht verwirklicht. Die Säkularisierung Tibets erscheint mit dem Lamaismus als nicht vereinbar. Zwischen Alltag und Spiritualität steht meist ein „entweder oder“ anstelle eines „sowohl als auch“. Letzteres wird auf dem rosenkreuzerischen Weg gefördert und ist in vielen asiatischen und südamerikanischen Ländern vielleicht noch selbstverständlich. Der Reisende hat sich anfangs eine gezielte Frage gestellt, ähnlich wie vor einer Meditation: „Was weiß ich wirklich über Tibet und China?“ Das Ergebnis können Sie sich denken. Kulturrevolution, Tibetaufstand, die Ausrufung der Volksrepublik China – doch wie genau hängt das zusammen? Letztlich reifte der Entschluss, sich selbst ein Bild von der Gegenwart zu machen – frei nach dem chinesischen Sprichwort: „Einmal sehen ist besser als hundert Mal hören.“ Der durchorganisierte, weil anders nur beschwerlich mögliche, Aufenthalt in Tibet wurde in eine Chinareise eingebettet. Doch nur von Tibet wird hier erzählt… Tibet ist seit 1965 eine autonome Region innerhalb der Volksrepublik China. Es teilt sich den Mount Everest mit Nepal und grenzt u.a an Myanmar, Pakistan, Bhutan und Sikkim. Auf neun der vierzehn Berge, die eine Höhe von 8000 Metern übersteigen, hat der Mensch Landesgrenzen gezogen, und an allen hat China seinen Anteil. Charakteristisch für Tibet sind nicht nur der Himalaya und das Karakorum als Hochgebirge, sondern auch eine ausgedehnte Hochebene auf durchschnittlich 4500 Metern Höhe. Vor dem Wetter und der Höhe sollte man eher Respekt aber keine Angst haben. Der September ist zwar nicht der wärmste Monat, bietet dafür allerdings einen klaren Blick im Himalaya. Wenn man die Chance haben möchte, den Mount Everest (tibetisch: Qomolangma) wolkenfrei zu sehen, sollte man im September reisen. Dort wird es nachts zwar sehr kalt, dafür werden aber in Lhasa tagsüber 25 °C und mehr erreicht. Die Reisegarderobe sollte für alle Jahreszeiten geeignet sein und man selbst gut zu Fuß, denn für Menschen, die beim Laufen eingeschränkt sind, wird es teilweise schwierig. ist von verschiedenen Lhasa chinesischen Städten aus mit dem Flugzeug erreichbar. Die Tibetbahn ist bei nichtchinesischen Touristen und Einheimischen zwar beliebt, gleicht aber doch eher einer körperlichen Strapaze. Die Fahrt dauert ab Xining 22 Stunden; der höchste Punkt liegt bei 5072 m über dem Meer. Das spürt man trotz aller technischen Raffinessen und auf die Bahn angesprochen, hat keiner der Reisenden mit einer Empfehlung reagiert. Nach der Ankunft in Lhasa auf 3650 m über dem Meeresspiegel beginnt ein vorsichtiges Herantasten an die körper- lichen Grenzen. Geringerer Druck und Sauerstoffgehalt machen sich bereits bei normaler Bewegung bemerkbar. Die Rückmeldung zwischen Körper und Geist wird zum geschlossenen Kreislauf. Man achtet auf sich, seinen Atem und das Bewegungstempo. Das Erlebnis ist ganzheitlich, wenn auch vielleicht von anfänglichen Kopfschmerzen begleitet. fremdartig Nach einigen Tagen im hochmodernen und luxuriösen Shanghai erscheint Lhasa wie eine andere Welt. Die Menschen haben erscheinende Gesichtszüge, und das Leben spielt sich offensichtlich mehr auf der Straße ab. Wie in Shanghai fahren sämtliche Zweiräder und Lieferwagen rein elektrisch. Kleine Familienrestaurants bieten einfache frische Speisen. Wir werden von der jungen Tochter eines Restaurantbesitzers neugierig beäugt und angesprochen, in einem seltsam anmutenden Englisch. Das Restaurant ihrer Eltern ist die Verwirklichung deren Wunsches nach beruflicher Selbständigkeit, ein positiver Effekt aus all den Intentionen, die zum massiven Ausbau der Infrastruktur in Tibet geführt haben. Die Unterbringung von Touristen erfolgt üblicherweise zentral am Rande der Altstadt. Nach nur wenigen hundert Metern Fußweg ist die erste Sicherheitsschleuse erreicht; überall hängen Überwachungskameras. Die chinesische Polizei ist präsent, aber zurückhaltend. Die Kernzone Lhasas ist Sicherheitszone in einer Konsequenz, die wir uns in Deutschland nicht vorstellen können. Dennoch wirken die Menschen friedlich und ungestört. Zusätzlich ist die Luft in einer angenehmen Weise wie aufgeladen. Schnell wird klar, woran das liegen könnte: in der Kernzone führt der Barkhor um den Jokhang- Tempel und Gläubige pilgern auf einem Rundweg um das Zentralheiligtum von Tibet. Der Weg ist breit, die mittlere Bahn der Steinplatten poliert. Es wird ausschließlich im Uhrzeigersinn gegangen. Viele Menschen drehen eine kleine Gebetsmühle in einer Hand, ebenfalls im Uhrzeigersinn. Einige tragen eine Art Holzsandale an den Händen sowie Knieschoner, die bei den Niederwerfungen Schutz vor Verletzungen bieten. Dabei wird der Körper nach einem vorgegebenen Ablauf bäuchlings auf dem Boden ausgestreckt und dieses Prozedere jeweils nach kurzem Vorwärtsgehen wiederholt. Diese Art unterwürfiger Gebärde höchster Verehrung und Demut wird auch vor dem Jokhang-Tempel stationär auf Matten praktiziert, in der Hoffnung auf günstige Beeinflussung des Karmas. 29

Die zweitägige Fahrt zum Mount Everest führt an berühmten Klöstern in Gyantse und Shigatse vorbei, die unbedingt einen Besuch wert sind. Der Chörten, ein turmartiger Kultbau des Pelkhor Chöde-Klosters in Gyantse ist der größte Tibets und beherbergt 108 Kapellen, eine symbolhafte Anzahl. In Reiseführern wird auf die vielen Wandbilder hingewiesen, doch noch auffälliger sind die dargestellten Figuren aus bunt bemaltem Holz. Sie blicken von oben auf den Betrachter, womöglich mit der Absicht, Respekt einzuflößen. Im Inneren des Tempels fallen weitere überlebensgroße Statuen mit indischen Stilelementen auf. Die Ausstattung soll alle Anhänger der drei Hauptrichtungen des tibetischen Buddhismus ansprechen, die in diesem Tempel friedlich vereint und durch Mönche der unterschiedlichen Richtungen vertreten sind. In Tibet wird Personenkult betrieben. Viele Altäre an den Hauptskulpturen sind mit Fotos von hochstehenden Persönlichkeiten des Buddhismus und verehrter Äbte geschmückt. Zusammen mit der Farbenfreude und den Butterlampen, einer Art Opferkerze mit Yakbutter anstelle von Wachs, ergibt sich ein ganz ungewohntes Bild der Innendekoration. Von den Holzdecken hängen Schirme aus Stoff über den Figuren. An den Tempeln und mitten in der Landschaft sind bunte Gebetsfahnen um Masten, Bäume und Seile gespannt, die oftmals über Bäche und Flüsse hinweg reichen. Die Schönheit der Natur gebührend zu schildern, erscheint kaum möglich. Nur soviel: den Augen werden Berge, tief eingeschnittene Täler, tiefblaue Seen und Graslandschaften geboten, deren Grün an Island erinnert. Berichte über vermüllte und vom Massentourismus bedrohte Bergsteigercamps am Mount Everest sind für Kulturreisende in Tibet irrelevant. Der Hauptandrang ist auf nepalesischer Seite. Ohne alpine Absichten darf lediglich das sogenannte Base-Camp auf 5200 m besucht werden, eine Sammlung von Hauszelten, einem Parkplatz und dem alten Gletscherplateau als begehbarer Freifläche – alles mehr oder weniger sauber und ordentlich. Der Gletscher hat sich mittlerweile soweit zurückgezogen, dass Bergsteiger weiter hinauf zum sog. Advanced Base Camp müssen, in einer militärischen Sperrzone gelegen. Möchte man nicht im Zelt übernachten, bleibt nur das Gästehaus gegenüber dem Rongbuk-Kloster (auch Rongpu oder ähnlich geschrieben), nach offizieller Darstellung das höchstgelegene Kloster der Erde. Der Komfort ist rudimentär. Zum Parkplatz des Base Camps sind es vier Kilometer. Von dort kann man einige wenige Kilometer Richtung Berg zu Fuß zurücklegen. Auf diesem Weg sammeln sich die Touristen. Der Wind bläst kräftig von allen Seiten. Nichts stört die Aussicht auf den Berg, dessen Spitze noch dreieinhalb Kilometer höher liegt. Man wird auf sich und das Naturerlebnis reduziert und ist völlig vom Wetter abhängig. Plötzlich erscheint es wie selbstverständlich, dass viele Extrembergsteiger weiter oben eine Art Gotteserfahrung erleben. Weniger bekannt ist die Ruine des Nonnenklosters, einer ehemaligen Außenstelle des Rongbuk-Klosters, links am Hang neben dem oben genannten Weg vom Parkplatz zum sogenannten Aussichtspunkt. Daneben befindet sich ein kleines, jüngeres Gebäude. Ein altes Ehepaar pflegt von dort aus die Meditationshöhle. Hinter einem Fenster, das Richtung Everest zeigt, kümmern sich zwei Mönche um die Opferkerzen. Daneben ist der frei zugängliche Eingang in ein dekoriertes Zimmer, das eine Bodenluke zur Meditationshöhle freigibt. Es muss einst zahlreiche solcher Höhlen und Steinhaufen gegeben haben, in denen Einsiedler die Götter auf dem Berg verehrt haben. Wir hangeln uns nach Anleitung hinunter und erblicken eine glattgewetzte Wand und zahlreiche Kerzenleuchter aus Kupfer. Die Malaysier aus unserer Gruppe legen die Hände vor der Brust zusammen und sinken auf die Knie. Es ist absolut still, ein erhebender Augenblick. Wer hätte gedacht, dass es noch immer eine solche Einrichtung am Fuße des Mount Everest gibt, die einem dazu verhelfen kann, sich selbst und dem Unaussprechlichen näher zu kommen… TIBET | ORT DER SEHNSUCHT Im Serakloster Am Tasilhumpo-Kloster in Shigatse Der Mount Everest vom letzten Pass auf der tibetischen Seite aus Im Pelkhor Chöde-Kloster in Gyantse In der Meditationshöhle 31

Es geht um die Zwei, um zwei Arten von Zweiheit, die sich zumindest begrifflich unterscheiden lassen. Es handelt sich dabei nicht nur um eine mehr oder weniger abstrakte oder theoretische Unterscheidung. Zu unterscheiden – oder eben auch nicht – hat große Auswirkungen auf unser Verhalten, auf unseren Alltag und vor allem darauf, wie wir der Welt gegenüber treten, d.h. auf die Art und Weise wie wir uns positionieren. Doch beginnen wir am Anfang, zumindest am Anfang im Sinne der Schöpfungsgeschichte, die ja mit der Zwei beginnt, der hebräischen Letter Beth. Die Zwei hat in der Tradition der Rosenkreuzer etwas mit dem Gebäude der Schöpfung zu tun, d.h. mit Bewusstsein und Verlebendigung, mit Wahrnehmung bzw. Bewusstwerdung, aber auch mit Unterscheidungsvermögen. Und so lehren alle spirituellen Traditionen, dass die Schöpfung dual aufgebaut ist. Die Schöpfungsmythen aller Kulturkreise verweisen darauf, dass ein jegliches sein Gegenüber hat, denn ohne ein entsprechendes Gegenüber hätte nichts Bestand. Schöpfung ist somit quasi Zweimachung, und der Beginn jeglicher Schöpfung besteht darin, dass sich aus einer unergründlichen ewigen Einheit heraus ein Gegenüber entwickelt. Dies ist der Ausgangspunkt dafür, dass überhaupt eine Wahrnehmung stattfinden kann. Wahrnehmung ist ein Prozess der Gegenüberstellung, und nur das kann wahrgenommen werden, was als Gegenüber in Erscheinung tritt. So ist das Hervortreten der Schöpfung aus der Einheit für jegliches Erkennen erforderlich, und die Welt der Schöpfung dient als Spiegel, sowohl für die Gottheit als auch für den Menschen. Betrachten wir den Beginn der Thora, den Beginn der heiligen Schrift des Judentums, d.h. den Beginn der fünf Bücher Mose, die ja auch den Anfang der Bibel darstellen. Was in Genesis 1,1 im ersten Satz und in den ersten Worten steht, ist für das Judentum wie für das Christentum von grundlegender Bedeutung. Ohne irgendwelche einleitenden Worte wird dort sogleich der Kern aller Offenbarung in einem einzigen Satz zusammengefasst: "Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde." 33

POLARITÄT UND DUALITÄT | DER WEG IN DER ZWEIHEIT Alle Gegensätze sind in der Aleph noch harmonisch vereint, auch wenn die Aleph diese Gegensätze bereits in sich trägt. Die Form von Aleph besteht aus zwei Jod, die einmal über und einmal unter der schrägstellten Vav angeordnet sind und den gematrischen Wert 26 ergeben, der dem des Namens Gottes JHVH entspricht. Doch zählen wir weiter von der Eins zur Zwei und kehren zurück zu unserem Thema, der Zweiheit. Wenn wir von Zweiheit sprechen, so ist es nicht überraschend, dass es zwei Arten von Zweiheiten gibt. Die beiden Arten der Zweiheit sind Polarität und Dualität und es erscheint wichtig, zwischen diesen beiden zu unterscheiden. Allerdings besteht das Problem, dass die Begriffe Polarität und Dualität häufig als Synonyme Verwendung finden. Auch wenn man verschiedene Lexika durchstöbert, findet man meist keine wirkliche Abgrenzung oder Unterscheidung. Erst wenn man in verschiedenste Fachbegriffe eintaucht, sei es aus der Biologie, Chemie oder was auch immer, erhält man manchmal eine Ahnung von den Unterschieden, häufig aber auch nicht, z.B. bei Definitionen aus dem politischen Bereich. Auch in philosophischen und insbesondere in esoterischen Schriften findet man in der Regel keine klare Abgrenzung der Begriffe, eher eine Art Verschwommenheit oder auch Beliebigkeit. Ganz so als seien Polarität und Dualität Synonyme, was sie aber gewiss nicht sind – zumindest wenn man sich mit der Zwei ernsthaft und tiefgründig auseinandersetzen will, um sich so dem Phänomen der Schöpfung und deren Ziel der Bewusstwerdung anzunähern. Eine rühmliche Ausnahme bildet der Schweizer Philosoph Armin Risi, der eine klare Unterscheidung zwischen Polarität und Dualität vorgenommen hat. Da diese Unterscheidung zumindest für das eigene Verhalten und die damit erforderlichen Entscheidungen eine wertvolle Hilfe sein kann, beruhen die folgenden Ausführungen im Wesentlichen auf den Werken dieses Autors. Versuchen wir, ein Gespür für die Unterschiede zu erlagen oder zumindest für eine mögliche begriffliche Unterscheidung, die unser Denken erhellen kann. Das Geheimnis der Zwei – Zwei Arten von Zweiheit Polarität Zweiheit der gleichwertigen, sich gegenseitig ergänzenden Gegensätze. Gleichgewicht, Harmonie – sowohl als auch Dualität Zweiheit der nicht gleichwertigen, sich gegenseitig ausschließenden Gegensätze. Spaltung, Einseitigkeiten, Zuviel/Zuwenig – entweder oder Polarität Polarität, das kennen wir. Wir haben zum Beispiel eine Kugel mit zwei Polen, Nordpol und Südpol. Zwei Pole, deswegen sprechen wir ja von Polarität. Oder bei der Elektrizität. Auch hier haben wir zwei Pole, den positiven Pol und den negativen Pol. Behaupten wir jetzt aber, der positive Pol sei gut und der negative Pol sei böse, dann merken wir sofort, dass eine völlig unangebrachte Wertigkeit im Spiel ist. Wir dürfen Polaritäten nicht mit gut und böse vermischen. Wir haben lediglich zwei Pole. Polarität ist laut Definition die Zweiheit der gleichwertigen, sich gegenseitig ergänzenden Gegensätze. Nordpol – Südpol | positiv – negativ | männlich – weiblich | Raum und Zeit | oben und unten | Ursache und Wirkung | Aktion und Reaktion. Das reicht bis ins Physische hinein. Sympathikus und Parasympathikus oder einatmen und ausatmen. Man kann nicht nur einatmen. Einatmen bedingt Ausatmen, etc. Hier haben wir das ‘sowohl als auch‘. Zwei Pole, beide sind gleichwertig, sowohl der eine Pol als auch der andere. Es herrscht ein Gleichgewicht, eine Harmonie, quasi der Zustand im Garten von Eden. Und genau hier ist geboten, aufzupassen und zu unterscheiden, denn ein uneingeschränktes ‘sowohl als auch‘ führt in eine Sackgasse. Es gilt daher zu differenzieren, denn ein uneingeschränktes ‘sowohl als auch‘ würde bedeuten, dass auch Lüge und Wahrheit oder Krieg und Frieden gleichwertig seien, was sicherlich nicht der Fall ist. Denn ‘sowohl als auch‘ gilt ausschließlich bei Polaritäten. Dualität Dualität ist die andere, von der Polarität grundsätzlich zu unterscheidende Art einer Zweiheit. Hier haben wir die Zweiheit der ‘nicht gleichwertigen, sich gegenseitig ausschließenden Gegensätze‘. Es kommt eine Wertung ins Spiel und in unserer Welt gilt es selbstverständlich zu werten und sich zu entscheiden. Zu werten ist wichtig, denn die Gegenteile in der Dualität sind ja eben gerade nicht gleichwertig. Wir müssen unterscheiden, d.h. in diesem Sinne auch werten, Position beziehen und Verantwortung übernehmen. Gut – böse | Licht – Finsternis | Liebe – Hass | Lüge – Wahrheit | Vertrag einhalten oder Vertrag brechen. Das ist nicht das Gleiche, schon gar nicht gleichwertig. In der Dualität haben wir immer das zu viel und das zu wenig. Und hier gilt selbstverständlich das ‘entweder oder‘. Entweder lügst Du oder Du lügst nicht. Ein bischen lügen geht nicht. Entweder oder. Gut und böse sind demnach nicht gleichwertig. Das spüren wir alle intuitiv; irgendwie merken wir, dass gut und böse nicht gleichwertig sind. Lüge ist das Gegenteil von Wahrheit aber Wahrheit ist nicht das Gegenteil von Lüge. Man kann das nicht einfach umdrehen bzw. austauschen. Lüge ist eine verdrehte Wahrheit, aber Wahrheit ist keine verdrehte Lüge. Hass ist die ins Gegenteil verkehrte Liebe aber Liebe ist nicht einfach ins Gegenteil verkehrter Hass oder die Abwesenheit von Hass. Liebe ist mehr als nur ich hasse dich nicht… 35

Früchte immer wieder den gleichen Prozess initiieren. Wir verlieren Eden, wenn wir gut und böse vermischen und als gleichwertig betrachten. Unsere heutige Zeit offenbart dies, denn wir leben ganz offensichtlich nicht in einer Art Paradies, egal was man sich darunter vorstellen mag. So wie das Böse im Absoluten nur eine nebulöse Existenz in potentia hat, so ist im Licht potentiell Dunkelheit vorhanden. Aber in der Dunkelheit ist potentiell kein Licht vorhanden. Die Dunkelheit ist das Nicht-Sein des Lichtes, wie es in einem unserer Rituale heißt. Man muss das Licht dort hinbringen in die Dunkelheit, d.h. im Dunkel muss das Licht entzündet werden. Licht schafft keine Dunkelheit, sondern diejenigen, die sich vom Licht trennen, erzeugen die Finsternis. Und das hat mit diesem Baum zu tun, mit der tiefen Bedeutung dieses Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse, dieses verbotenen Baumes. Mit anderen Worten, Eden ist möglich. Friede und Harmonie sind möglich, aber nur wenn wir nicht in diese Einseitigkeit fallen, wenn wir nicht von diesen falschen Früchten essen und somit Gut und Böse vermischen. Wir müssen auf das Höhere ausgerichtet bleiben, uns entscheiden und Position beziehen. Wenn auch in der unergründlichen Einheit des Absoluten alle Gegensätze zusammenfallen mögen, bzw. nur potentiell vorhanden sind, so leben wir hier auf diesem irdischen Plan in einer Welt der Zweiheit und haben meist keinen Zugang zum Absoluten, das wir vielleicht in günstigen Augenblicken berühren mögen. Es gilt, in dieser Welt der Zweiheit nicht alles miteinander zu vermischen, und schon gar nicht Polarität und Dualität. Zumindest für das eigene Verhalten und die damit erforderlichen Entscheidungen kann dies eine wertvolle Hilfe sein. Wir hatten ja bereits erfahren, dass die Gegenüberstellung im Sinne der Zwei für die Bewusstwerdung unbedingt Voraussetzung ist. Nicht umsonst stehen die Phänomene Leben und Bewusstsein am zweiten Punkt des Dreiecks von Licht, Leben und Liebe. POLARITÄT UND DUALITÄT | DER WEG IN DER ZWEIHEIT Im Falle der Dualität gilt es daher, sich zu entscheiden, da ein ‘sowohl als auch‘ mehr als unangebracht erscheint. Wir sollten Position beziehen. Oder um es mit den Worten Christian Bernards zu sagen: „Wir müssen aktiv werden und das schöpferische Potential bewusst lenken, das der Kosmos ständig für uns bereithält. Wenn wir nichts unternehmen und in Neutralität verharren, dann tritt unweigerlich das vom Guten Abgekehrte auf den Plan. So sind nämlich Passivität und Neutralität treue Diener des Schlechten.“ Beziehen wir Position und werden unserer Verantwortung gerecht – zum Wohle unserer Mitwelt und der gesamten Schöpfung. Die Entscheidung liegt bei uns. Zum Nachlesen. Zitierte Bücher von Armin Risi: Licht wirft keine Schatten Ein spirituell-philosophisches Handbuch Govinda Verlag 2004/2016 Der radikale Mittelweg Überwindung von Atheismus und Monotheismus Kopp Verlag 2009/2016 Ihr seid Lichtwesen Ursprung und Geschichte des Menschen Govinda Verlag 2013/2015 Ganzheitliche Spiritualität Der Schlüssel zur neuen Zeit Theistische Mysterienschule Band 1 Govinda Verlag 2011/2014 Einheit im Licht der Ganzheit Orientierung im Labyrinth von Religion Theistische Mysterienschule Band 2 Govinda Verlag 2011/2014 37

Philon Philon war ein Jude aus Alexandria im ersten nachchristlichen Jahrhundert. Über sein Leben ist relativ wenig bekannt und seine Lebensdaten können lediglich geschätzt werden, auf etwa 20–10 v. Chr. bis 40–50 n. Chr. Philon gilt als sehr produktiver Autor; fast 50 Schriften sind von ihm überliefert, manche lediglich in lateinischer oder armenischer Übersetzung, mindestens 20 bis 25 weitere gelten als verloren. Und dennoch zählt Philon zu den bekanntesten Denkern des hellenistischen Judentums, der die griechische Philosophie mit dem Alten Testament zu verbinden suchte. Philon beruft sich im Wesentlichen auf zwei Bedeutungsebenen des Alten Testaments, den mehr oder weniger wörtlich zu verstehenden Literalsinn und den übertragenen oder allegorischen Sinn. Er bevorzugt zwar die philosophische oder allegorische Methode der Interpretation, bedient sich jedoch häufig auch beider Methoden parallel. Mit seiner allegorischen Interpretation glaubt Philo zu beweisen, dass Mose als überlieferter Verfasser des Pentateuch nicht nur banale Handlungen der Erzväter erzählen wollte, sondern diese in Wirklichkeit als Vorbilder für Tugenden dienen sollen. So steht Adam für das Denken oder den Geist (nous), Eva für die Wahrnehmung (aisthesis), der Garten Eden für die höchste Freude, die Schlange für die Begierde, etc. Philons Auslegung der fünf Bücher Mose ist demnach allgemeiner und umfassender als die einzelnen Erzählungen, ist quasi zeitlos und kann somit auf die Gegenwart bezogen werden. Es geht darum, das Allgemeine zu erkennen, das sich im Besonderen der heiligen Schrift offenbart. Allerdings bestand Philo zuweilen auch darauf, dass die im Pentateuch gegebenen Vorschriften nicht nur allegorisch zu verstehen seinen, sondern auch tatsächlich befolgt werden müssten, was vermutlich seiner Verantwortung in der alexandrinischen jüdischen Gemeinde geschuldet war. Ganz in der jüdischen Tradition stehend, betrachtet er das Weibliche als Symbol für das Irdisch-Leibliche, als Hülle für den als männlich gedachten Geist. Den konservativ-patriarchalen Einstellungen seiner Zeit gemäß betrachtet er das Weibliche als das zu Überwindende auf dem Weg zur Erlösung und vermischt somit die Symbolik der Interpretation mit der konkreten Lebenswirklichkeit. So sieht Philo zum Beispiel Begierden als weiblich, Erlösung hingegen als einen Prozess der Vermännlichung und geht damit in seinen Anschauungen weit über das rein Symbolische hinaus. Als vermeintliche Jungfrauen können die Frauen der Patriarchen zur Allegorie für die menschliche Seele werden. Die Seele, die sich von allen irdisch-leiblichen Begierden freimacht, kann als reine Jungfrau zur Braut des göttlichen Logos werden und von ihm die Tugenden als Frucht der göttlichen Liebe empfangen… Philons Denken geht einher mit späteren gnostischen Strömungen, deren Vielfalt allerdings unüberschaubar erscheint. Er neigt zu einer Geringschätzung der irdischen Stofflichkeit und betrachtet den menschlichen Körper als Gefängnis der Seele, als eine Art Leichnam, mit dem sich die Seele herumschleppt, gewissermaßen als das Grab, aus dem sie zu neuem Leben erwachen wird. Da der Mensch auch über eine leibliche Existenz verfügt, kann er nicht frei von Sünde sein. Das Ziel ist darum – ganz griechisch gedacht – die Befreiung der Seele. Und dennoch sieht Philon diese Befreiung der Seele nicht als Wiedervereinigung mit einer wie auch immer gearteten Gottheit. Philon versucht auch hier eine Synthese mit der jüdischen Tradition. Entsprechend sieht er die Befreiung eher als eine Entkörperlichung, wodurch die Seele in einen rein geistigen Bereich gelangen kann, in der ihr die Gottesschau möglich wird. Die Befreiung erscheint bei Philon nicht als eine Wiedervereinigung mit Gott, da ihm eine solche als ganz unmöglich erscheint – Gott ist quasi der ganz Andere. Entsprechend vertritt Philon die völlige Trennung – nicht nur die Unterscheidung – von rein geistiger Welt (kosmos noêtos) und sinnlich wahrnehmbarer Welt (kosmos aisthetos). Und so sucht Philon nach einer Antwort auf die Frage, wie dennoch die Vermittlung zwischen Gott und Welt geschehen kann. Es mag sein, dass wir zwar nie das Sein selbst, also Gott, wahrnehmen können – aber vielleicht dennoch seine Kräfte. Der Logos erscheint als der Aspekt Gottes, der in Beziehung zur geschaffenen Welt steht. Hier wiederum besteht die Gefahr, dass wir uns – zumindest im Nachhinein – im Gestrüpp der unterschiedlichsten gnostischen Strömungen verlieren, mit ihrem strengen Dualismus zwischen Gut und Böse und mehr noch durch die Unterscheidung zwischen einem transzendenten oder verborgenen Gott und einem niederen, oft als böse bezeichneten sekundären Schöpfergott, dem Demiurgen. Bemerkenswert bleibt dennoch Philons Ethik, denn der rechte Weg zu Gott führt über das tugendhafte Leben, über die Ethik. Die Höherentwicklung erfolgt von unten nach oben und Philon fordert die Auslöschung von äußerlicher Begierde und Leidenschaft als das höchste Ziel. Allerdings kann es der Mensch nicht aus eigener Kraft schaffen, tugendhaft zu leben. Gott legt die Tugenden in die Seele des Menschen, und wer sich Gott ganz hingibt, kann Vollkommenheit erreichen. Diese Gottesschau ist nach Philon tatsächlich auch im irdischen Leben möglich, setzt aber – ganz in der Tradition der Rosenkreuzer – die Erkenntnis des Primats einer spirituellen Dimension sowohl in der eigenen Existenz als auch in der gesamten Schöpfung voraus. Philon zufolge ist der Mensch also von zweifacher Natur, aus einem himmlischen und einem irdischen Teil bestehend. Der himmlische Mensch ist der archetypische Mensch, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde; dieser himmlische Mensch hat keine vergängliche oder irdische Substanz. Der kosmische Mensch wurde im Bilde Gottes geprägt, wobei ‘geprägt‘ soviel bedeutet, wie mit einer ‘Färbung‘ oder ‘Unterschrift‘ versehen. Der Mensch wird in den Garten Eden gesetzt, um Tugenden zu pflanzen und zu kultivieren. Gott empfängt diesen himmlischen Menschen im Garten, während der irdische Mensch daraus verstoßen wird. Der irdische Mensch ist der Typus, der aus Materie gemacht ist und vom Schöpfer gestaltet wurde. Er ist Verstand, mit Körper vermischt. Dieser Verstand ist solange vergänglich, bis Gott Leben in ihn einhaucht, wodurch er zur Seele als vermittelndes Prinzip wird. 39

PHILON UND PLOTIN | DAS UNIVERSUM DER ZAHLEN Moses nennt den ersten Tag ‘Eins‘ und nicht den ‘Ersten‘, wodurch er die Natur der Einheit der Eins ausdrückt und somit das vorherrschende Element, das der intelligiblen oder archetypischen Welt entspricht. Eine schöne Kopie verweist stets auf eine schöne Vorlage, genau wie ein Objekt der Wahrnehmung, um vollkommen zu sein, ein entsprechendes Original im Geist seines Gestalters haben muss. Gott hat die archetypische Welt geformt, um einen göttlichen, unkörperlichen Plan für die sichtbare Welt zu haben. Die Stadt, die im Geist des Architekten imaginiert wird, stammt nicht von der äußeren Welt, sondern ist dem Geist wie mit einem Siegel eingeprägt. So existiert das intelligible, also das ausschließlich geistig erkennbare Universum nur im Göttlichen Grund oder Logos. Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen. Das Universum ist ein Abbild des Göttlichen; daher ist der Mensch sowohl ein Bild als auch ein Teil des Ganzen, das ein Abbild des Göttlichen ist. Das archetypische Siegel ist das Wort Gottes. Wenn die Bibel sagt: ‘Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde‘, so zeigt das ‘Am Anfang‘ keine Zeit an, sondern eine numerische Ordnung, eine Sequenz, quasi das Muster des Schöpfers. Der Schöpfer bildete einen unkörperlichen Himmel und eine unsichtbare Erde, sowie die Form von Luft und Leere. Das eine nannte ER Dunkelheit und das andere Abgrund. Dann schuf ER die Essenz des Wassers, den Lebensatem und das Licht als Letztes von sieben; der Reihe nach also: Unkörperlicher Himmel / Unsichtbare Erde / Luft oder Dunkelheit / Leere oder Abgrund / Essenz des Wassers / Lebensatem / Licht. Das Licht war das archetypische Muster der Sonne und der Sterne, wie sie vom Geist unterschieden werden. Dieses unsichtbare Licht kann nur durch den Geist erkannt werden und ist ein Bild des Göttlichen Wortes. Das Licht wurde von der Finsternis getrennt, so dass Frieden anstelle von Zwietracht herrschen konnte. Dies war das Werk des ersten Tages. Am zweiten Tag schuf Gott den Himmel oder das Firmament, welches der erste Teil der sichtbaren Welt war. Am dritten Tag trennte ER das Land vom Wasser, und nannte sie Erde und Meer. ER brachte die Erde in Ordnung, indem ER sie aufforderte, Gras, Kräuter, Bäume usw. wachsen zu lassen. Am vierten Tag brachte ER den Himmel in Ordnung. Die Vier ist diesbezüglich perfekt, weil sie die Grundlage der Zehn bildet, der vollkommenen Zahl, denn wenn man die Zahlen von 1 bis 4 addiert, ergeben sie 10, die Summe der heiligen Tetraktys. Darüber hinaus entspricht die 1 dem Punkt, die 2 der Linie, die 3 der Oberfläche und die 4 dem geometrischen Körper; daher ist die 4 die erste Zahl, welche die Natur des Körpers besitzt, die erste der körperlichen und sinnlich wahrnehmbaren Substanz, somit nicht mehr rein intellektuell. Die Vier ist der Beginn der Schöpfung von Himmel und Erde, weil die vier Elemente und die vier Jahreszeiten von ihr herstammen. Gott ordnete an, dass die Sonne und Sterne am Himmel Licht geben und Zeichen sein sollten, um die Jahreszeiten zu festigen und als Zeitmaß für Tage, Monate und Jahre zu dienen. Am fünften Tag schuf Gott sterbliche Kreaturen, wobei ER mit den Tieren des Wassers begann; denn die Tiere werden der Zahl 5 zugeordnet. Belebte Kreaturen unterscheiden sich von unbelebten Objekten durch ihre Sinne, welche fünf an der Zahl sind. Am sechsten Tag befahl ER der Erde, weitere Tiere hervorzubringen; und schließlich schuf ER den Menschen. Moses sagt, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, aber dieses Bild war nicht körperlich; es war von geistiger Natur, nach dem Muster des Universalen Geistes als Archetypus. Der menschliche Geist entspricht dem Universalen Geist. Er sieht, ist selbst aber unsichtbar. Indem er über die materielle Welt hinausblickt, dehnt er sich zur intelligiblen oder archetypischen Welt hin aus. Da die Zahl 6 zur Vervollständigung der Schöpfung geeignet war, machte Gott den siebenten Tag heilig, in Übereinstimmung mit dessen Würde. Dieser 7. Tag ist somit die Feierlichkeit des Universums. Die 7 kann nicht durch Multiplikation hergeleitet werden. Aus diesem und anderen Gründen wird angenommen, dass die 7 die Jungfrau Athene repräsentiert, die dem Kopf von Zeus entstammt. Die Pythagoreer nannten die 7 den Herrscher des Universums, weil das, was weder erzeugt noch multipliziert werden kann und selbst nicht erzeugt oder multipliziert, bewegungslos ist. Schöpfung erfordert Bewegung, doch die 7 bringt weder hervor noch wird sie hervorgebracht. Im intellektuellen Bereich repräsentiert die 7 das, was ohne Bewegung und Leidenschaft ist. Im materiellen Bereich ist sie eine Kraft in der Bewegung der Planeten und des Mondes. Werden die Zahlen bis zur 7 addiert, ergeben sie 28, eine vollkommene Zahl, die Zahl des Mondzyklus. Der Mondzyklus wird auch in vier Perioden von sieben Tagen gemessen. Die Entwicklung des Menschen wird in Perioden von sieben Jahren gemessen, die Woche hat 7 Tage, etc. Die Beziehung des Archetypus zum Typus entspricht jener eines Stempels oder einer Färbung zu dem Siegel, das diese hervorbringt. Daher sagt Philon, dass das archetypische Muster in derselben Beziehung zum Besonderen steht wie das Siegel oder der Farbstoff zum hervorgebrachten Abdruck. Jedes Besondere besitzt ein nur geistig wahrnehmbares Original oder einen Archetypus, und dieser bildet die Basis der Signaturen. Gott ist eine Einheit, weil seine Natur nicht auf eine Weise zusammengesetzt ist, wie dies bei den Geschöpfen der Fall ist. Jeder von uns stellt eine Vielheit in einer Einheit dar; Gott jedoch ist eine Monade ohne etwas Höheres oder Niedrigeres. 41

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Vom Einen Ursprung aller Dinge sondern quasi überseiend, weder gut noch schlecht, eher jenseits aller Begrifflichkeiten. Aus dem Blickwinkel des Denkenden erscheint es als etwas Höheres, Erstrebenswertes und damit Wahres, Schönes und Gutes; aber für sich selbst ist es das nicht. Man kann vermutlich nicht einmal wahrheitsgemäß aussagen, dass das Eine „ist“, denn das Sein als Gegenteil des Nichtseins oder das vollkommene Sein im Gegensatz zu einem geminderten Sein setzt bereits eine Unterscheidung voraus und damit etwas, was dem Einen nachgeordnet ist. Paradoxerweise erscheint überhaupt keine zutreffende Aussage möglich. Das Eine erscheint als unsagbar und das gesamte Unterfangen erinnert an die sog. „Sprache der Zweige“, die mystische Sprache, die vor dem Problem steht, mit Worten dieser Welt die andere Welt zu beschreiben, um deren Botschaften zu erfassen. Begrifflichkeiten sind also nicht in ihrer gewöhnlichen Bedeutung gemeint, sondern sollen lediglich etwas andeuten, was nur unzulänglich ausgedrückt werden kann. Das unsagbare Eine bleibt somit einem verstandesmäßigen, diskursiven Begreifen prinzipiell entzogen und dennoch zwingt die Vernunft zur Annahme des Einen. Ausschließlich die Wendung nach Innen macht einen übervernünftigen Zugang zum Einen frei und persönlich erlebbar. Dabei gilt es, alles Sinnliche und alles Geistige hinter sich zu lassen. Ein jeder, dem eine das Denken übersteigende Erfahrung einer höchsten Wirklichkeit aus persönlicher Offenbarung zu Teil wurde, kann in diesem Sinne als Mystiker bezeichnet werden. Alle Phänomene haben ihren Ursprung im Immateriellen. Das Ziel aller Bemühungen besteht daher in einer Annäherung an das Eine als Grundprinzip der gesamten Wirklichkeit. Notwendigerweise erscheint als Ausgangspunkt für die Existenz einer Pluralität, also des Unterscheidbaren, etwas Einfaches, also Undifferenziertes. So lässt sich alles Zusammengesetzte und Mannigfaltige auf etwas Einfacheres zurückführen. Entsprechend ist das Einfachere stets dem Komplexeren übergeordnet in dem Sinn, dass es die Ursache für dessen Existenz bildet. Daher ist das Einfachere das Höherrangige, denn es bedarf des Komplexeren in keiner Weise, während umgekehrt das Komplexere ohne das Einfachere nicht existieren kann. Gegenüber dem Einfachen ist das Komplexe stets mangelhaft. Letztlich muss ein gedankliches Voranschreiten vom Komplexeren zum Einfacheren zu einem Einfachsten führen, und so schreitet auch die Erkenntnis vom Komplexeren zum Einfacheren fort. Das Einfachste kann auf nichts anderes mehr rückführbar sein. Mit diesem Einfachsten ist der höchstmögliche Bereich der Gesamtwirklichkeit erreicht, der als äußerster Gegensatz zum Differenzierten und Mannigfaltigen keine Unterscheidung enthalten kann, weder als eine Zweiheit noch als sonstige Pluralität. Dieses Einfachste ist das Eine. Dieses erscheint als Ursprung und Existenzgrund aller Dinge, also als das Höchste, was es geben kann. In einer religiösen Terminologie käme ihm faktisch die Rolle der obersten Gottheit zu. Und dennoch handelt es sich bei einer derartigen Umschreibung um eine unangemessene Differenzierung, da jedwede Bestimmung bereits eine Art Unterscheidung impliziert, also einen wie auch immer gearteten Unterschied, quasi eine Nicht-Einheit. Daher erweist es sich auch als unzulässig, dem Einen Merkmale zuzuschreiben, die als göttlich gelten. Vielmehr ist das Eine weder seiend noch nichtseiend, 45

ALTER UND MYSTISCHER ORDEN ROSAE CRUCIS 47 Schließlich kommt dem Menschen eine kosmische Verantwortung zu, und es liegt an uns – d.h. an jedem Einzelnen – sich dieser zu stellen und für eine aufbauende Zukunft in wahrhaft kosmischer Teilhabe sowohl im Geistigen als auch auf der materiellen Seite unseres Daseins zu arbeiten. „Im Menschen ist solch ein bedeutender und wunderbarer Schatz verborgen, dass die Weisen davon ausgingen, die wahre Weisheit bestehe darin, sich selbst zu erkennen, das heißt, das Mysterium zu entdecken, das sich im Menschen selbst verbirgt.“ Robert Fludd Es scheint so zu sein, dass die äußersten Grenzen unseres Wesens in eine Dimension der Existenz hineinreichen, die von der fühlbaren und verstehbaren Welt grundverschieden ist. Wir mögen diese Welt vielleicht als den mystischen Bereich bezeichnen. Doch wie auch immer wir diese Region unseres Geistes benennen mögen, wir gehören ihr jedenfalls in einem intimeren Sinne an als wir der sichtbaren Welt angehören – denn wo unsere Ideale zugehörig sind, da sind wir im eigentlichen Sinne zu Hause. Und doch ist dieser unsichtbare Bereich nicht nur rein ideell, schließlich zeigt er Auswirkungen in dieser unserer Welt. Wenn wir uns dem Verborgenen annähern und uns mehr oder weniger bewusst in diesem Bereich bewegen, so vollziehen wir praktisch eine Arbeit an unserer gesamten Persönlichkeit. Wir gehen als neue Menschen hervor und werden uns, dieser regenerativen Veränderung entsprechend, in der äußeren Welt anders verhalten. jedoch Was innerhalb einer nur vermeintlich anderen, höheren Realität Wirkungen hervorbringt, muss selbst eine Realität genannt werden, so dass keinerlei philosophische Begründung es rechtfertigen könnte, diese verborgene, unsichtbare oder mystische Welt als irreal zu bezeichnen. Man kann diesem übergeordneten Bereich der Erfahrung und der Realität nicht genug Bedeutung beimessen, und allein schon die bloße Hypothese seiner Existenz sollte uns allen Anreiz sein, für seine Erforschung durch persönliche Erfahrung ein Höchstmaß an Energie, Zeit und Eifer aufzubringen. Dies scheint einer humanen Welt angemessen, in der der Mensch tatsächlich wieder zum Mittelpunkt allen Handelns emporgehoben wird.