Geschichte und Mythos der Rosenkreuzer Die Rosenkreuzer sind eine der geheimnisvollsten westlichen Initiations-Gesellschaften. Das Buch zeigt das Verhältnis zwischen Legende und Geschichte, zwischen historischen Fakten und den Mysterien der Rosenkreuzer. Christian Rebisse gelingt es, das Rosenkreuzertum in die Geschichte der westlichen Esoterik einzuordnen und dadurch besser verständlich zu machen. Entdecken Sie AMORC im Internet: www.amorc.de | www.amorc-verlag.de | www.amorc-shop.de Youtube: AMORC Die Rosenkreuzer | www.facebook.com/amorc.de 2

IMPRE SSUM Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N Herausgeber: AMORC Kulturforum e.V., eingetragen im Vereinsregister VR 200 346 beim Amtsgericht Mannheim. AMORC Kulturforum Lange Str. 69 | 76530 Baden-Baden www.amorc-kulturforum.de Verantwortlich für den Inhalt: Maximilian Neff Redaktion: AMORC Kulturforum e.V. Bildquellen: Adobe Stock, AMORC Aktuelle Auflage: 5.000 Exemplare Copyright: AMORC, alle Rechte vorbehalten Nachdruck und Online-Publikation auch auszugsweise nur unter Quellenangabe und nur mit schriftlicher Genehmigung von AMORC e.V. Für unverlangt eingesandte Manuskripte keine Gewähr, Rücksendung nur auf Verlangen und mit Rückporto. Es ist eine alte, überlieferte rosenkreuzerische Tradition, dass der Autor einer Abhandlung oder eines Artikels i.d.R. anonym bleibt, d.h. die Artikel dieses Magazins weisen keinen Autor aus. Sollte ein Autor dies wünschen, so ist sein Artikel ggf. mit Initialen gezeichnet. Hierbei geht es nicht um Geheimniskrämerei – es liegt der Sinn dahinter, bewusst unpersönlich zu sein und Personenkult zu vermeiden. Gerade in unserer heutigen Zeit, die auf Individualismus und Egozentrik großen Wert legt, bildet dies vielleicht ein Gegengewicht. 10 18 22 4 30 34 42

Das AMORC Kulturforum wurde 1980 in Baden-Baden als anerkannt gemeinnütziger Verein gegründet. Sein Auftrag besteht in der Förderung von Kunst, Kultur und Bildung im Sinne der rosenkreuzerischen Überlieferung. Dies schließt Ausstellungen, Vorträge, Dichterlesungen, literarische Abende, Meditationen, Gesprächsrunden und Konzerte ebenso ein wie Veranstaltungen in der Tradition der Rosenkreuzer. Nachdem das AMORC Kulturforum seit mehreren Jahrzehnten als Bestandteil des kulturellen Lebens in Baden-Baden fest etabliert ist, gibt es mittlerweile auch Veranstaltungen in anderen Städten, zum Beispiel in Berlin, Münster und Osnabrück sowie in Bonn, Braunschweig, Dortmund oder Klagenfurt. besonders gut in einem Satz aus dem Buch „Der kleine Prinz“ zum Ausdruck gebracht. Dort heißt es sinngemäß: Man muss mit dem Herzen sehen, denn das Wesentliche ist für die Augen unsichtbar. In diesem Sinne sind die Aktivitäten des AMORC Kulturforums ein Beitrag zur Herzensbildung. Konzerte Das Programm der Konzertabende reicht von der Klassik bis zur sogenannten Avantgarde. Es sind selten gespielte klassische Werke zu hören, aber auch solche der zeitgenössischen Musik, darunter Uraufführungen und deutsche Erstaufführungen. Immer geht es um erhebende Musik, die unsere verborgene Seite zum Klingen bringt. Vorträge, Lesungen und literarische Abende Besondere Themen und Literatur werden hier vorgestellt, immer auch mit der Möglichkeit, ins Gespräch zu kommen oder Fragen zu stellen. Natürlich geht es um – im weitesten Sinne – auch spirituelle Themen, die Entdeckung der wahren inneren Persönlichkeit und den Zugang zu den höheren Kräften des Menschen und der Schöpfung. Ausstellungen im AMORC-Haus insbesondere Kunstwerke wie Um Installationen Gemälde, Plastiken, und Objektkunst der interessierten Öffentlichkeit präsentieren zu können, wurden in Baden- Baden feste Ausstellungsmöglichkeiten von 100 qm geschaffen. Die festlichen Ausstellungseröffnungen oder Vernissagen bieten eine gute Gelegenheit zum Gedankenaustausch zwischen Künstlern und Gästen und sind mittlerweile fester Bestandteil des kulturellen Lebens in Baden-Baden. Jungen und unbekannten Künstlern wird die Gelegenheit gegeben, sich dem Publikum bekannt zu machen, ebenso wie auch arrivierten internationalen und regionalen Künstlern ein Forum zur Verfügung gestellt wird, um sich einer breiten Öffentlichkeit zu präsentieren. Stets geht es dabei um Kunst, die die Seele berührt. Das Kulturforum trägt sich nur aus Veranstaltungsgebühren und Spenden und erhält keinerlei staatliche Unter- dienen stützung. Die ausschließlich von Kunst und Kultur, die Mitarbeit findet ausschließlich ehrenamtlich statt. Einnahmen der Förderung praktische Im Sinne der Rosenkreuzer, die sich in fast allen Ländern der Welt um Kunst und Lebensphilosophie bemühen, sollen die Aktivitäten des Kulturforums dazu beitragen, die höhere Kommunikation zu pflegen, wie sie durch Kunst und kulturelle Aktivitäten zum Ausdruck kommt. Es sei zum Beispiel an den Salon de la Rose Croix erinnert, der um die vorletzte Jahrhundertwende von sich reden machte und in dem so namhafte Künstler wie Claude Debussy oder Erik Satie aufgetreten sind. Die Rosenkreuzer haben stets – neben all ihrer mystischen Arbeit – auch Kunst und Kultur unterstützt und gefördert. Zahlreiche rosenkreuzerische Anregungen sind Schriftstellern und von Künstlern, Musikern in den letzten Jahrzehnten und Jahrhunderten aufgenommen und umgesetzt worden. Vieles davon mag der breiten Öffentlichkeit verborgen geblieben sein. Doch es war da und prägte die daran teilnehmenden und interessierten Menschen. Es bleibt ein Ziel der Rosenkreuzer, sich für jene andere Seite des Menschen einzusetzen, die durch die Kunst zum Ausdruck bzw. zum Klingen gebracht wird. Diese rosenkreuzerische Sichtweise wird 6 „Kunst ist etwas Großartiges. Sie versetzt den Menschen auf eine andere Ebene, wo er noch in Verbindung steht mit der verborgenen Seite." Friedrich Weinreb

Das AMORC-Kulturforum Veranstaltungen in der Tradition der Rosenkreuzer 8

Der Mensch als Agent des Göttlichen Und Jakob stand auf in der Nacht und nahm seine beiden Frauen und die beiden Mägde und seine elf Söhne und zog an die Furt des Jabbok, nahm sie und führte sie über das Wasser, sodass hinüberkam, was er hatte, und blieb allein zurück. Da rang ein Mann mit ihm, bis die Morgenröte anbrach. Und als er sah, dass er ihn nicht übermochte, schlug er ihn auf das Gelenk seiner Hüfte, und das Gelenk der Hüfte Jakobs wurde über dem Ringen mit ihm verrenkt. Und er sprach: Lass mich gehen, denn die Morgenröte bricht an. Aber Jakob antwortete: Ich lasse dich nicht, du segnest mich denn. Er sprach: Wie heißt du? Er antwortete: Jakob. Er sprach: Du sollst nicht mehr Jakob heißen, sondern Israel; denn du hast mit Gott und mit Menschen gekämpft und hast gewonnen. Und Jakob fragte ihn und sprach: Sage doch, wie heißt du? Er aber sprach: Warum fragst du, wie ich heiße? Und er segnete ihn daselbst. (Gen 32,25ff) 10

DER MENSCH ALS AGENT DES GÖTTLICHEN Die äußere Gottesverehrung hätte sich nie von der inneren trennen sollen, allein da die Schwäche des Menschen den Geist so gern in dem Buchstaben vergisst, so erweckte der Geist Gottes unter allen Nationen die Lichtfähigsten und gebrauchte sich derer als seiner Agenten, die Wahrheit und das Licht nach der Empfänglichkeit des Menschen überall anzufachen, um den toten Buchstaben mit Geist und Wahrheit zu beleben. Karl von Eckartshausen Die Wolke über dem Heiligtum Auf dem mystischen Weg gilt es, sich zu einem Streiter für das Licht und für das Gute zu entwickeln. Dass der Mensch mehr und mehr zu einem solchen Agenten des Göttlichen werde, davon sprechen viele Mystiker und Philosophen, die dem Weg im Zeichen des Rosenkreuzes nahestehen. Von Paracelsus, Jakob Böhme oder Louis-Claude de Saint-Martin wird immer wieder hervorgehoben, dass diese Aufgabe die eigentliche Bestimmung des Menschen sei. Durch alle seine Erfahrungen und Prüfungen würde er sich auf dieses Amt unausweichlich hin entfalten. Doch was hat es mit dem hohen Ideal, das hinter dem Begriff des Agenten des Göttlichen steht, für eine Bewandtnis und wie erreichen wir eine Annäherung an dieses Ideal? Die Verwirklichung des höchsten Ideals Der Begriff Agent ist vom lateinischen Verb agere abgeleitet, was treiben, handeln oder tun, aber auch behandeln und führen bedeuten kann. Ein Agent ist demnach ein Agierender, ein Aktiver, einer, der tätig ist, der handelt. Das lateinische Verb agere selbst stammt von der indogermanischen Wurzel agr ab, was soviel wie Ackerboden, Feld oder zu bebauende Fläche bedeutet. Der Zusammenhang, welcher sich hier auf der Ebene der Sprache offenbart, zeigt die enge Verbindung, die für uns Menschen zwischen dem Erdboden der materiellen Welt und unserem Tätigsein in ihr besteht. Die Erde, der Ackerboden, das Materielle ist demnach für den Menschen als Agent die Ebene der Tat. Im weiteren Verständnis des Wortes stellt ein Agent eine treibende Kraft dar, welche mit einer Bestimmung handelt und die Ideen, Aufträge und Weisungen einer übergeordneten Instanz umsetzt. Denken wir nur an den Versicherungs-, Handels- oder Geheimagenten… Der Agent verwirklicht die Willensimpulse jener Instanz oder jener Macht, der er sich zu Treue und Loyalität verpflichtet hat. Hier klingt eine erste Verbindung zwischen dem Agenten und dem Ritter an, dessen Idealbild auf dem mystischen Pfad eine zentrale Rolle spielt. Der Ritter dient seinem König, indem er umsetzt, was dieser ihm gebietet. Und der König steht für das höchste Ideal, welches das Handeln des Ritters bestimmt, welches er verteidigt und wofür er Opfer zu bringen und sich zu verändern bereit ist. Der Ritter des Königs steht in der mystischen Tradition tatsächlich synonym für jenen Menschen, der sich zu einem Agenten des Göttlichen entwickelt hat. Ein solcher Mensch ist bereit und fähig, sich der Führung des Gottes seines Herzens anzuvertrauen und die Impulse, die ihm aus diesem Treuebund – aus dieser Liebesbeziehung – zuströmen, in die Tat umzusetzen. James Bond | Verborgene Mission und hoher Auftrag Betrachten wir nun unsere Mission, ein Agent des Göttlichen oder ein Ritter des Königs zu werden, anhand des modernen Protagonisten James Bond, Agent im Geheimdienst Ihrer Majestät. Dieser vom britischen Autor Ian Fleming geschaffene Mythos steckt voller überraschender Symbolik und Analogien, die uns einen Zugang zum Thema ermöglichen. James Bond ist vielen von uns durch die zahlreichen Filme um seine Abenteuer sehr vertraut, und wir hegen vielleicht ein gewisses Maß an Sympathie für seine Persönlichkeit, die bei aller Kaltblütigkeit und allem Machotum durchaus ein erheiterndes Maß an Selbstironie zu bieten hat – vor allem dann, wenn Roger Moore die Rolle des James Bond verkörpert. An dieser Figur und ihren zunächst wenig offensichtlichen symbolischen Aspekten können wir erkennen, dass alles, was uns in unserem Leben begegnet, immer eine verborgene Seite in sich trägt, die zu entdecken uns von der Sinnhaftigkeit des Seins überzeugen kann. Wir müssen nur lernen, die Schlüssel anzuwenden, die uns auf unserem mystischen Pfad für ein solches Hinschauen geschenkt werden. Betrachten wir zunächst den Namen unseres Helden James Bond. Er enthält interessante Hinweise auf das Wesen eines wahren Agenten im – geheimen – Dienst des Göttlichen. James ist eine englische Form des hebräischen Namens Jakov oder Jakob. Durch Jakob, neben Abraham und Isaak der dritte Erzvater Israels, kam Israel überhaupt erst zu seinem Namen. In der Genesis, dem ersten Buch Mose, wird davon berichtet, wie Jakob als Auszeichnung für seinen bestandenen nächtlichen Kampf mit seinem Gott bzw. seinem Gottesbild den Namen Israel erhält, was Mann oder Streiter Gottes bedeutet. Was kann uns diese Erzählung in Bezug auf das Wesen eines Agenten des Göttlichen, eines Ritters des höchsten Königs enthüllen? Ein Streiter Gottes kennt das Alleinsein, er weiß, wie es sich anfühlt, auf der jenseitigen Seite des Flusses zu stehen, zu spüren, dass alles, was er besitzt, auf die andere Seite gehört, und nicht dem entspricht, was er tatsächlich ist. Denn oftmals muss er erfahren, dass die Motive seines Handelns und Kämpfens sich sehr stark von denen seiner Mitmenschen unterscheiden, und dass er dadurch Widerstände, Unverständnis und Einsamkeit zu erfahren hat. Er ist einer von jenseits, einer, der zur anderen Seite des Seins gehört. Ein werdender Streiter Gottes ringt vor allem immer wieder mit seinem Gottesbild und mit seiner Beziehung zum Göttlichen. Dies tut er vor allem in den dunklen Stunden seines Lebens, wenn er sich Prüfungen gegenübergestellt sieht, welche das existenzielle Fragen nach dem Sinn seines Daseins in ihm aufsteigen lassen. Geht er aus diesem Kampf siegreich hervor, hat er zwar einen Schaden erlitten, d.h. er muss unbrauchbar gewordene Vorstellungen aufgeben; aber er hat eine kostbare Gabe erhalten, das Geschenk des Segens und eines neuen Namens, einer neuen Bestimmung, einer neuen Existenz im Lichte der Morgenröte spirituellen 12

DER MENSCH ALS AGENT DES GÖTTLICHEN ב 14 trotz aller Herrlichkeiten, die es vor unseren Augen ausbreitet, niemals die wahren göttlichen Schätze hätte offenbaren können. Von welchen wahren göttlichen Schätzen ist hier die Rede? Wir können sie als die Kräfte und Tugenden der Seele bezeichnen, die nach rosenkreuzerischer Auffassung das lebendige Wesen der so genannten Allseele ausmachen und ihrer Natur nach stets verbindend, einend und harmonisierend wirken. Die Allseele belebt das ganze Universum. Die Wesen, welche dieses bevölkern, vermögen ihrer evolutionären Stufe entsprechend diese Seelentugenden mehr oder weniger umfassend zum Ausdruck zu bringen. In ihrem höchsten Ausdruck bilden diese Kräfte die Universale Liebe, zu deren Diener wir uns als Menschen durch unsere freie Entscheidung nach und nach verwandeln können. Der Mensch ist das Wesen, das so beschaffen ist, dass es auf seinem Entwicklungsweg den wahren göttlichen Schatz universaler und tätiger Liebe in sich erwecken und diesen durch seine Gedanken, seine Worte und sein Tun an alle Wesen verströmen kann. Er verbindet, was getrennt ist, er belebt, was tot scheint, er gleicht aus, was kein Maß hat, er schafft Frieden als den Zustand, der entsteht, wenn Zwei zu Einem werden. Friede ist Fluss des Lebens und nicht Stillstand; Friede ist die Wirkung der alles integrierenden Liebe. der Verwandlung und stufenweisen Evo- lution allen Seins und Bewusstseins. Boas, so wird die linke Säule genannt, bedeutet: In mir, Gott, ist Stärke, weshalb sie als die Säule der Stärke oder der Strenge bezeichnet wird. Sie steht für die Stabi- lität der Form, für das Materielle, aber auch für den Tod, die Endlichkeit alles Geschaffenen und die unumstößlichen Gesetze, durch welche sich der göttliche Wille in der Schöpfung manifestiert. Struktur, Form, Begrenzung und Rahmen für Entwicklung verbinden sich mit der Säule Boas. Diese beiden Säulen stellen ein Urbild der Dualität dar, welche das Erhaltungsgesetz der gesamten Schöpfung ausmacht und weswegen der Mensch sich in ihr als duales Wesen erfährt. Jachin, die mit der hebrä- ischen Letter Jod in Verbindung steht, und dem kosmischen Impuls, dem geisti- gen und belebenden Prinzip entspricht, braucht Boas – korrespondierend mit der hebräischen Letter Beth – das Gebäude, das Haus, um sich darin und dadurch zu manifestieren. Die beiden Buchstaben J und B erzählen also von unserem Auftrag, als Agent Gottes die von uns erlebten Gegensätze des Lebens bewusst zu verbinden und dadurch auszugleichen. Diese Fähigkeit, ausgleichen, verbinden und dadurch verwandeln zu können, ist die wahre Macht, die göttliche Kraft, die Gott im Wesen des Menschen angelegt hat und deren Entfaltung und Anwendung nach mystischer Auffassung unser wahrer Lebensauftrag ist. Der wahre göttliche Schatz universaler und tätiger Liebe Louis-Claude de Saint-Martin, der Unbekannte Philosoph, auf welchen sich die Tradition des Martinismus stützt, begründet diesen besonderen Auftrag des Menschen in seinem Werk über den Dienst des Geistmenschen, indem er schreibt: Denn hätte diese Welt ein vollständiges Zeugnis von Gott und von seinen Kräften ablegen können, dann würde er sich mit diesen Zeugen begnügen, und nicht nötig gehabt haben, den Menschen zu erschaffen. In der Tat, Gott hat ihn nur erschaffen, weil das ganze Universum,

DER MENSCH ALS AGENT DES GÖTTLICHEN Wir dürfen uns regelmäßig die Frage stellen, ob unser Innerer Meister tatsächlich unser Meister, oder etwas salopp gesagt, unser Chef ist. Wenn wir diese Entscheidung – immer wieder aufs Neue – bewusst treffen, verbinden wir uns mit der Stimme des Göttlichen in uns. Wir verbinden uns mit unserem Gewissen, wenn wir die ethische Tragweite einer jeden Entscheidung ermessen und uns danach richten; wir verbinden uns mit unserer Intuition, wenn wir schnell und ohne länger abwägen zu können, der Situation angemessen reagieren; wir verbinden uns mit unserer Inspiration, wenn wir unsere Aufgaben kreativ und aufbauend zu erfüllen wünschen; und wir verbinden uns mit der Stimme der Weisheit unseres Herzens, wenn wir wichtige Fragen ganzheitlich beantworten oder jemandem in schwieriger Lage aus unserem Herzen heraus in Liebe und Verantwortungsbewusstsein raten. Alle Mystiker und Meister der rosenkreuzerischen Tradition betonen immer wieder sinngemäß folgenden Zusammenhang. Zum Agenten Gottes können wir erst dann werden, wenn wir uns von den sanften Impulsen unseres Inneren Meisters leiten lassen, wenn wir also aufhören, nur Agenten unseres Eigenwillens und unserer Angst und dadurch unserer rein egoistischen Ziele zu sein. Den eigenen äußeren Willen in Einklang zu bringen mit unserem inneren Willen, immer wieder vertrauensvoll und mutig zu unserem Inneren Meister zu sprechen „Dein Wille geschehe!“, bedeutet, unseren Willen von egoistischen und angstgeleiteten Antrieben zu befreien. So wird unser Wille tatsächlich frei im besten Sinne dieses Wortes; wir erleben dann das, was man Freiheit nennt. Wahre Freiheit könnten wir daher bezeichnen als das Freisein von Angst. Wir können diesen Zustand mit dem wahren inneren Frieden gleichsetzen, den wir uns und unseren Mitmenschen immer wieder in brüderlichem Geist gegenseitig wünschen. Um uns zu vergegenwärtigen, wie wir zu wahrem innerem Frieden und dadurch zu wahrer innerer Freiheit gelangen, kommen wir ein letztes Mal zu unserem modernen Ritter J.B. zurück. Wie wir gesehen haben, vereint er in seinem Namen und damit in seiner allegorischen Persönlichkeit beide Seiten der Polarität. Er kennt den Kampf, aber auch den Friedensschluss, er weiß um das Böse und lässt es durchaus für seine eigenen Bestrebungen arbeiten, doch hat er klare Vorstellungen vom Guten, dem er dient; er genießt das sinnliche Leben, stellt seine Mission jedoch im entscheidenden Augenblick immer in den Vordergrund. In ihm haben beide Seiten der Dualität ihren Raum, und daher fällt uns immer wieder auf, mit welcher Leichtigkeit er zwischen den beiden Säulen des Lebens navigiert. Diese Fähigkeit erwächst ihm aus seiner Freiheit von Angst. An der Figur des James Bond, der ständig zwischen Leben und Sterben steht, ist deutlich geworden, dass Angst, in welcher Form auch immer sie uns begegnet, letztendlich die Furcht vor dem Tode ist, also vor der Veränderung, vor dem Loslassen und vor der unumkehrbaren Entscheidung. Angst haben wir vor dem, was ungewiss vor uns liegt; sie hängt mit unseren Vorstellungen zusammen und bewirkt, dass wir nicht mehr mit dem Augenblick verbunden sind. Wenn wir Angst haben, können wir die Impulse des Augenblicks, die sanften Hinweise unseres Inneren Meisters, nicht mehr wahrnehmen; wenn wir Angst haben, sind wir abgeschnitten von unserem Kontakt mit unserem Inneren. Wir sollten also auf unserem Weg immer wieder an unserem Denken und an unseren Vorstellungen arbeiten, die wir formen und beeinflussen können, so dass wir uns nicht mehr vor ihnen fürchten müssen, sondern sie in aufbauende und stärkende Kräfte für uns selbst und unsere Welt wandeln. Die Inkarnationen des Göttlichen Feuers So dient der Ritter des Königs nicht mehr der Aktualität und Unbeständigkeit äußeren Lebens allein, sondern er hat die Güte, die Wahrheit und die Schönheit der allumfassenden Realität geschaut und sich zu ihrem Instrument gemacht. Ein solcher Mensch hat die Dualität des Lebens in sich vereint und gleicht sie durch sein Handeln aus; so schreitet er zwischen den beiden Säulen Jachin und Boas hindurch ins Innerste des Heiligtums und wird auf diese Weise ein wahrer Agent des Göttlichen, ein Diener, Bewahrer und Verteidiger des Tempels und des Lichtes, das dort auf ewig brennt. Menschen, die einen solch hohen Zustand des Bewusstseins von der Einheit allen Seins erreicht haben, die durch dieses Einssein mit sich Selbst und mit dem Höchsten Selbst zu Flammen der Liebe geworden sind und die sich sodann aus wahrhaft freiem Willen dazu entschließen, die Welt der Dualität aufzusuchen, um den dort lebenden Wesen Linderung ihrer Leiden und Stärkung auf ihrem Weg zu bringen, bezeichnet die mystische Tradition als Avatare, als Inkarnationen des Göttlichen Feuers. Persönlichkeiten, die sich derart über die Dualität erhoben haben, dass sie nicht mehr in einem materiellen Leib leben müssen, um die für ihre Entwicklung notwendigen Erfahrungen zu sammeln und die dennoch aus reiner Liebe einen materiellen Leib anlegen, um uns Irdischen zu helfen, selbst eines Tages jene Ebene des Friedens zu bewohnen, sind nach rosenkreuzerischer Überlieferung Meister wie Krischna, Buddha, oder, als einer der Höchsten Agenten, Jesus, der den Titel des Christus trägt. Während ihrer Mission haben sie uns ihre Lehren und ihre Liebe geschenkt, um nach ihrer Transition von der kosmischen Ebene aus weiterhin ihren Liebesdienst für unsere Entfaltung zu versehen, uns zu inspirieren, zu schützen und zu leiten. Sie tun dies für uns aus der Stille und dem Frieden ihres hohen Zustandes heraus, wie es die Sterne allnächtlich tun, die uns ihr sanftes Licht schenken, damit wir Orientierung und Sicherheit erfahren und sich die heilige Demut vor der unermesslichen Weisheit, Stärke und Schönheit des Göttlichen in unserer Seele entfache. Die höchste Tugend, welche unser Entfaltungsprozess in uns hervorzubringen vermag, bezeichnen die Meister als jene Demut des Mystikers, die ihn zu Arbeit und Verehrung für das Große Werk des Schöpfers begeistert. 16

Die Mystik des Meister Eckhart 18 Meister Eckhart gilt als bedeutender Mystiker, Theologe und Philosoph des späten christlichen Mittelalters. Sein Leben fiel in eine verworrene Zeit, in ein politisch zerklüftetes Jahrhundert, das einen offenen Kampf zwischen Papst- und Kaisertum austrug. Bereits als Jugendlicher trat Eckhart in den Orden der Dominikaner ein und hatte dort später hohe Ämter inne. Dennoch wurde er gegen Ende seines Lebens wegen Häresie angeklagt, starb allerdings vor Abschluss des Verfahrens. Obgleich Eckart auch in lateinischer Sprache vor seinen Ordensbrüdern und auf Universitäten dozierte, verkörperte er als begnadeter Prediger den Typus christlicher Volksfrömmigkeit. Seine Mystik war von größter Bedeutung für seine Zeit und auch für die spätere Entwicklung der Philosophie und Theologie in Deutschland. Dennoch war Meister Eckhart bis etwa zum 18. Jahrhundert vollkommen vergessen; erst durch die von ihm beeinflusste idealistische Philosophie Fichtes, Schellings und Hegels kam seine Mystik wieder an die Oberfläche. Eckharts Hauptanliegen war eine konsequent spirituelle Lebenspraxis im Alltag. Obwohl Eckhart als Dominikaner auch dogmatische Züge trägt und seine Ein- sichten für universal gültig hält, so ist für ihn doch die auf Vernunft und eigene Erfahrung gestützte Einsicht wichtiger als die Berufung auf Autoritäten. Es gilt, dadurch Voraussetzungen zu schaffen, die das Ergebnis quasi bereits vorweg- nehmen oder in den Worten Eckharts: Denn, solange der Mensch dieser Wahr- heit nicht gleicht, solange wird er diese Rede nicht verstehen; denn dies ist eine unverhüllte Wahrheit, die da gekommen ist aus dem Herzen Gottes unmittelbar. Sind diese Voraussetzungen geschaffen, so kann die Wahrheit unmittelbar als solche mit Gewissheit erkannt werden. Die Gottheit – jenseits von Gott Als nicht im zeitlichen Sinne gemeinten Ursprung sieht Eckhart die Gottheit noch jenseits von Gott. Die Gottheit ist, wie im Neuplatonismus das Eine, die Quelle allen Seins und kann daher keinerlei Merkmale aufweisen – jedes Merkmal

DIE MYSTIK DES MEISTER ECKHART In Wirklichkeit ist Gott nicht zeitlich früher als die Welt. Der Mensch lebt aber in der Zeit, in der die Einheit des göttlichen Seins zerfallen ist. Daher bewegen sich seine Vorstellungen innerhalb eines Rahmens, der sich aus seinem Erleben von Zeit ergibt. Rosenkreuzer sprechen daher auch von der Zeit als der Dauer des Bewusstseins. Die Seele in ihrer Beziehung zu Gott Die Kluft zwischen dem ewigen Gott und allem vergänglichen Geschaffenen erscheint so tief, dass nichts Geschaffenes jemals Zugang zu Gott finden kann. Das Untere fasst und begreift das Obere nicht. Und dennoch steht die Beziehung zwischen Gott und Mensch im Mittelpunkt der christlichen Lehre, und auch Eckharts Denken kreist um sie, ist der Mensch doch selbst Mittler zwischen Himmel und Erde. Eckhart ordnet daher die menschliche Seele hinsichtlich ihres Kernbereichs nicht dem Bereich der geschaffenen Dinge zu, sondern spricht von ihr als einer göttlichen Qualität. Dieser göttliche Kernbereich der Seele, ihr Innerstes, ist der zeit- und raumlose Seelengrund. Dieser Seelengrund ist ewig und einheitlich wie Gott, genauer gesagt wie Gott als Gottheit oberhalb der Dreifaltigkeit. Eckhart spricht auch vom Fünklein, das immer leuchtet, aber verborgen ist. Dieser göttliche innerste Grund der Seele ist nicht ein Teil eines Ganzen neben anderen Teilen, sondern von all dem in der Seele, was geschaffen ist, seiner Natur nach fundamental verschieden. In der Terminologie der Rosenkreuzer wird entsprechend zwischen der Seele als dem Seelengrund und der Seelenpersönlichkeit unterschieden. In den äußeren Bereichen der Seelenpersönlichkeit spielen sich die Tätigkeiten der Seele ab. Hier treten die Ausdrucksformen ihrer weltlichen Aktivität wie Begehren, Gedächtnis und Wille in Erscheinung. Diese werden benötigt, damit die Seele den Erfordernissen ihrer Verbindung mit dem Körper Genüge tun und mit den geschaffenen und vergänglichen Dingen in Kontakt sein kann, um so Entwicklung zu ermöglichen. Nur in der Welt der Entwicklung sind Selbsterkenntnis und Gotteserkenntnis als Sinn der Schöpfung möglich. Selbsterkenntnis als Gottesgeburt in der Seele sondern Über die vergänglichen und daher in oben angesprochenem Sinne illusionären Aspekte seines Daseins kann der Mensch sich erheben, indem er sich dem zuwendet, was in ihm – das heißt in der Seele – göttlich ist. Dank Gottes Anwesenheit in der Seele ist ihre Selbsterkenntnis Gotteserkenntnis. Die hier gemeinte Gotteserkenntnis ist nicht eine reflektierende, in der ein Subjekt einem Objekt betrachtend gegenübersteht, eine unmittelbare, in der keine Distanz zwischen dem Erkennenden und seinem göttlichen Erkenntnisobjekt besteht. Die Gottesgeburt in der Seele vollzieht sich ohne jegliche Vermittlung. Das muss geschehen ohne Mittel und jederart Vermittlung ist Gott fremd. Die Seele nimmt die Göttlichkeit ihrer eigenen Natur wahr und findet so Gott in sich selbst. Sie wird nicht etwas, was sie vorher nicht war, sondern erkennt sich als das, was sie jenseits von Zeit und Raum ist. Die Gottesgeburt geht vom Seelengrund des einzelnen Menschen aus und erfasst die Seele in ihrer Gesamtheit. Darin besteht für Eckhart der Sinn und Zweck der Schöpfung. Es handelt sich nicht um ein einmaliges oder punktuelles Ereignis, das zum Abschluss kommt, sondern um ein fortdauerndes Geschehen ohne Ende. Die Betonung der Prozesshaftigkeit dieses Geschehens ist ein besonderes Merkmal in Eckharts Mystik. Abgeschiedenheit und heitere Gelassenheit Die Gottesgeburt erfolgt nicht durch diskursiv gewonnene Einsichten in den Wahrheitsgehalt philosophisch-theologi- scher Lehrsätze, sondern durch die eigene Lebenspraxis. In diesem Sinne bemerkt Eckhart: Der Mensch soll sich nicht genü- gen lassen an einem gedachten Gott; denn wenn der Gedanke vergeht, so vergeht auch der Gott. Man soll vielmehr einen wesenhaften Gott haben, der weit erhaben ist über die Gedanken des Menschen und aller Kreatur. Die Hinwendung zu Gott ist mit einem auf die Welt gerichteten Wollen und Begehren unvereinbar. Meister Eck- hart spricht von einer Art Abgeschieden- heit. Der Seelengrund ist von Natur aus im- mer abgeschieden. Nur wenn der Mensch leer wird wie ein aufnahmebereites Gefäß, kann Gott die gesamte Seele ausfüllen. Der Mensch soll Gott in allen Dingen ergreifen und soll sein Gemüt daran gewöhnen, Gott allzeit gegenwärtig zu haben. Wer sich für Gott leer oder empfänglich machen will, hat alle Hoffnungen, Wünsche und Ziele, die sein eigenes Wohlergehen im Diesseits oder Jenseits bezwecken, aufzugeben. Jegliche Berechnung eines wie auch immer gearteten Kontostands, sei es eines irdischen oder himmlischen Kontos wirkt sich nicht förderlich aus. Der Mystiker vergisst sich selbst und alle Dinge. Damit verzichtet er auf seinen Eigenwillen. Alle Erwartungen und alle damit verknüpften Empfindungen verschwinden gänzlich. Dadurch werden Gemütsbewegungen wie Hoffnung, Furcht und Sehnsucht nicht aufgegeben, doch die Ebene der Identifikation ist eine andere. Es geht hier in erster Linie um ein innerliches Sein, erst danach um ein äußerliches Handeln. Man kann nicht durch ein Lassen im Handeln zu einem gelassenen Sein gelangen. Asketische Praktiken, wie man sie häufig als Kasteiungen, Bußübungen oder gar Abtötung des Fleisches missversteht, sind nicht erforderlich. Unter Askese verstand Eckhart in erster Linie eine Hilfe zur Verwirklichung der göttlichen Ordnung. Wichtig ist die konsequente Ausrichtung nach innen. Nach Armut und Erniedrigung zu streben ist sinnlos und Ausdruck des Eigenwillens. Die heitere Gelassenheit ergibt sich aus dem Zugekehrtsein zu Gott im Sein. Zu den Dingen, von denen der Mensch sich befreien soll, gehört in erster Linie er selbst. Richte dein Augenmerk auf dich selbst, und wo du dich findest, da lass von dir ab; das ist das Allerbeste. Aufzugeben ist der Eigenwille nicht nur insoweit er auf das eigene Wohlergehen zielt, sondern auch in einer anderen seiner Erscheinungsformen, in welcher 20

Der Ruf der universalen Bruderschaft der Menschheit Geschichte und Überlieferung der Rosenkreuzer Seit Jahrhunderten durchzieht der mystische Weg im Zeichen des Rosenkreuzes die Geschichte und zeigt dem Menschen Möglichkeiten auf, die Geheimnisse der Schöpfung und seines inneren Wesens zu entdecken. Die Bewegung der Rosenkreuzer ist dabei immer bestrebt, dem suchenden Menschen zu helfen, seine wahre Natur zu erkennen und ihn so auf seinem Weg zum Glück zu begleiten – andernfalls wäre die Bewahrung und Weitergabe der mystischen Überlieferung Selbstzweck und AMORC als die authentische Nachfolgeorganisation der historischen Rosenkreuzer sinnlos. Wer aber sind die Rosenkreuzer und was zeichnet sie aus? 22

DER RUF DER UNIVERSALEN BRUDERSCHAFT DER MENSCHHEIT Historisch betrachtet taucht der Begriff Rosenkreuzer in gedruckter Form das erste Mal Anfang des 17. Jahrhunderts auf, in einer merkwürdig kryptischen Schrift, der sogenannten Fama Fraternitatis. In diesem Werk von gerade einmal 37 DIN- A6-Seiten ist eine allegorische Darstellung des traditionellen Einweihungsweges der Rosenkreuzer verborgen. Die Buchstaben C.R., die oft für die Initialen eines vermeintlichen Autors gehalten werden, stehen dabei jedoch nicht für eine historische Gestalt als angeblichen Gründer des Ordens. Diese waren bereits im alten Ägypten in Gebrauch und sind bis heute Symbol für die Veredelung des Geistes. Dies zeigt, dass es neben der offiziellen Religion auch bei uns im Westen eine überlieferte spirituelle Tradition gibt. Doch erst mit dem Erscheinen der historischen Rosenkreuzer-Manifeste lässt sich die wechselvolle äußere Geschichte des Ordens verfolgen, der sich aufgrund mangelnder Geistesfreiheit unter verschiedensten Namen verbarg. Der Begriff Rosenkreuz wurde in verborgenen Zirkeln bereits ab dem 16. Jahrhundert gebraucht, als die Mystiker der Renaissance die Symbolmodelle der Rosenkreuzer in eine Form brachten, wie diese auch heute noch als Grundlage für die in allen Zeiten gültige Weisung „Mensch, erkenne dich selbst! […]“ dienen. Nach dieser Überlieferung fand im 15. und 16. Jahrhundert ein großer Wertewandel statt, ähnlich wie man auch die heutige Zeit als einen Aufbruch in ein neues Zeitalter erahnen kann. In diese Epoche fiel das Bekanntwerden dieser uralten und zeitlosen geistigen Strömung unter der Bezeichnung Rosenkreuzer. Es ist dies eine Zeit, seit der das Rosenkreuzertum eng mit der sog. Christlichen Qabalah verbunden ist, die sich insbesondere in der Zeit der Renaissance in ihrem Kernzeitraum im 15. und 16. Jahrhundert entwickelt hatte. Die Wiedergeburt des antiken Denkens gab dieser Epoche ihren Namen und führte zur Überwindung des mittelalterlichen Menschenbildes von der sündhaften Natur des Menschen. Der Mensch wurde großartiger und erhabener, wurde als etwas Wertvolles betrachtet, als Mittler zwischen Himmel und Erde. Vor gut vierhundert Jahren, im Jahr 1614, traten die Rosenkreuzer aus der Anonymität heraus und veröffentlichten die Fama Fraternitatis. Damals rief dieser Text viele Reaktionen hervor, vor allem unter Denkern, Philosophen und den Vertretern der seinerzeit vorherrschenden Religionen; nicht umsonst war die Fama an alle Gelehrte und Häupter Europas geschrieben. Ganz allgemein rief das Manifest zu einer universellen Reform sowohl in der Religion als auch der Politik, Philosophie, Wissenschaft, Wirtschaft usw. auf, zu einer Reformation des Geistes. Nach Ansicht der Historiker war die Situation in zahlreichen europäischen Ländern so chaotisch, dass man offen über eine europäische Krise sprach. Das Echo auf die Fama war gewaltig, allein in den ersten beiden Jahren nach der Veröffentlichung erschienen 400 gedruckte Reaktionen. Heute sind die Publikationen zahlenmäßig kaum mehr zu überschauen, zeugen aber damit, dass dieses Echo auf die Fama bis heute nachhallt. Im Jahr 1615 erschien die Confessio Fraternitatis als Weiterführung der Fama und 1616 die Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz. Letztere wird häufig aus Unkenntnis zu den Manifesten der Rosenkreuzer gezählt. Ein Kreis von Mystikern, der unter dem Namen Tübinger Kreis bekannt ist, veröffentlichte anonym die beiden Manifeste, die Fama und die Confessio. Allerdings handelt es sich hierbei nicht um eine Autorenschaft, da die bis dato über Jahrhunderte nur mündlich tradierten allegorischen Werke lediglich niedergeschrieben und im Druck herausgegeben wurden. Allein die Tatsache, dass die Autorenschaft der Chymischen Hochzeit mit Johann Valentin Andreae bekannt ist, schließt aus, dass es sich um ein authentisches Manifest der Rosenkreuzer handelt, auch wenn diese Schrift voller alchymischer Symbolik, dem suchenden Menschen wertvolle Impulse auf dem Weg seiner Höherentwicklung zu geben vermag. von Über die historischen Schriften der Rosenkreuzer gibt es so viele Ansichten, wie es Forscher gibt, ob diese sich nun von naturwissenschaftlich historischer oder geisteswissenschaftlich esoterischer Seite der Thematik anzunähern versuchen. Von historischer Seite aus gilt heute als sicher, dass sämtliche historischen Manifeste der Rosenkreuzer zwar nach 1600 erschienen sind, zumindest aber die Fama bereits mindestens 10 Jahre vor ihrem Druck handschriftlich in Umlauf war. Ein historisches Datum gibt also lediglich Auskunft über möglicherweise erste schriftliche Zeugnisse, wobei anzunehmen ist, dass der Inhalt dieser schriftlichen Zeugnisse wesentlich älter ist. Somit scheidet der lange Zeit als Verfasser erachtete Johann Valentin Andreae als Urheber der Schriften aus, denn je früher die Rosenkreuzer-Schriften zu datieren sind, umso unwahrscheinlicher ist es, Andreae als deren Autor anzunehmen. Vielmehr ist davon auszugehen, dass ein Kreis Gleichgesinnter beschloss, die bislang ausschließlich mündlich weitergegebene Kunde der Fama, also des Rufes der Rosenkreuzer, in schriftlicher Form niederzulegen und schließlich als Druck herauszugeben. Heute ist davon auszugehen, dass der sogenannte Tübinger Kreis, zu dem so interessante Männer wie Johann Valentin Andreae (1586-1654), Tobias Hess (1568- 1614) oder Christoph Besold (1577-1638) gehörten, für die Fassung der Kunde in schriftlicher Form verantwortlich ist. Allerdings scheint Tübingen nicht das einzige Zentrum Rosenkreuzerischen Gedankengutes gewesen zu sein. Aus historischer Sicht ist Andreae heute nicht mehr ernsthaft als Autor der ersten beiden Manifeste zu betrachten. Auch das von geisteswissenschaftlich esoterischen Strömungen vertretene personale Rosenkreuzertum, scheint heute überholt zu sein. Einzig die seit jeher von AMORC überlieferte Ansicht, dass es eine historische Figur namens Christian Rosenkreutz als Begründer der Rosenkreuzer nie gegeben hat, gilt heute als glaubwürdig. So erscheinen beispielsweise Aussagen von Rudolf Steiner über die vermeintlich historische Figur des Christian Rosenkreutz lediglich als Hülle für eigenes theosophisches bzw. anthroposophisches Gedankengut. 24

ursprünglichsten Intuition. Eine Fülle von Ahnungen werden aufsteigen und helfen, die richtigen Weichen für die Zukunft zu stellen. Die Antwort der Rosenkreuzer auf die Frage nach dem Sinn des Lebens führt zum „Erkenne dich selbst!“; denn der Mensch trägt alles in sich, was er benötigt, um sich selbst zu erkennen. Diesen spirituellen Weg, der den Menschen zu seiner Suche anregt, das Höhere Selbst zu erfahren, bewahrt heute die Gesellschaft AMORC und gibt ihn an alle aufrecht suchenden Menschen weiter. So steht der Orden in der Tradition der spirituellen Überlieferungen der Menschheit. Die persönliche Erfahrung des Göttlichen spielt in den Rosenkreuzerlehren eine zentrale Rolle, denn nach ihrer Auffassung ist es die Sehnsucht nach dem Göttlichen im Menschen, die ihn auf seiner Entwicklung vorantreibt. Die praktische Anwendung und Umsetzung der Lehren der Rosenkreuzer im Alltag führen zu eigenen, persönlichen Erfahrungen und zu einer harmonischen Entfaltung der Persönlichkeit. So kommt der Studierende nicht umhin, eine Verbesserung in seinem Leben festzustellen und sich glücklicher zu fühlen. Ziel ist es letztendlich, die Menschheit und die gesamte Schöpfung als Einheit zu erfahren und die universale Bruderschaft der Menschheit zu leben. Schließlich kommt dem Menschen im Kosmos eine besondere Aufgabe und Stellung zu, und es wird Zeit, dass die Menschheit ihrer kosmischen Verantwortung gerecht wird. DER RUF DER UNIVERSALEN BRUDERSCHAFT DER MENSCHHEIT in wirtschaftlichen Interessenkonflikten, Religionskriege streuten ihre unheilvolle Saat und verwüsteten ganze Landstriche. Es herrschte Trostlosigkeit und Unter- drückung. Die Lebensbedingungen der meisten Menschen waren erbärmlich. Die ganze Gesellschaft war zu dieser Zeit im Umbruch, aber es mangelte ihr an Anhaltspunkten, um sich im Sinne des allgemeinen Interesses zu entwickeln. Die ganze Gesellschaft war im Umbruch. Die Reformation Martin Luthers hatte stattgefunden, die Menschen waren der ständigen Unterdrückung durch Kirche und Staat müde geworden, sie begannen aufzubegehren. Und in diese Aufbruchstimmung hinein platzte die Veröffentlichung des ersten Manifests der Rosenkreuzer, die Fama Fraternitatis, und rief zur allgemeinen Reformation des Geistes auf. Die Essenz der rosenkreuzerischen Lehren 1614 gedruckt und in fünf Sprachen übersetzt, erregte das kühne und revolutionäre Programm der damaligen Rosenkreuzer, das zum ersten Mal den Menschen in den Mittelpunkt des Denkens stellte, höchstes Interesse in allen Gesellschaftsschichten. Kaum ein anderes Reform-Manifest hat in der Zeit nach Luther ein so unmittelbares Echo ausgelöst wie die Fama Fraternitatis, gerichtet an alle Gelehrte und Häupter Europas. Die Fama Fraternitatis gab Antworten auf die dringendsten Fragen der Menschheit. Doch ihre Antworten waren symbolisch verschlüsselt und in einem Einweihungsweg dargelegt. Für die Rosenkreuzer stellt die Fama die symbolische Grundausrichtung ihrer Aufgabe dar, die allegorisch verschlüsselte Essenz, die das Wesen ihrer Lehren und des Einweihungsweges wiedergibt. Die Fama Fraternitatis ist bis heute die einzige Schrift, die in der Gesamtheit die rosenkreuzerischen Lehren in symbolischer Form beinhaltet und sie gleichzeitig auch bewahrt. Daher wird die Fama auch das erste und damit bedeutendste der rosenkreuzerischen Manifeste genannt. Stets gilt in der Mystik, dass aus der Eins alles Weitere hervorgeht und in dieser Eins bereits enthalten ist. Diese kryptische Erzählung mystisch-allegorischer zeigt einen Einweihungsweg auf, wie er schon Jahrhunderte zuvor in den Zirkeln, die wir heute als rosenkreuzerisch bezeichnen, zuerst mündlich und später handschriftlich weitergegeben wurde. Dieser Einweihungsweg beschreibt in Form die grundsätzlichen Stationen des menschlichen Bewusstseins, die vom Kandidaten durchschritten werden müssen, um zur Einweihung in das Höhere Leben zu gelangen. Und dennoch kann das Arkanum nur an seiner Peripherie enthüllt werden. In das Geheimnis eindringen kann man nur durch eigene Arbeit und Erfahrung. Wenn wir uns vorbereiten und unsere Persönlichkeit in der richtigen Weise gereift ist, dann teilt uns der Kosmos etwas mit. Die Erforschung der Rosenkreuzerschriften gleicht einer Reise in unser Inneres. Diese Schriften sind voller Geheimnisse, versteckter Hinweise und Andeutungen, so dass man sie zwar lesen kann, aber Vorkenntnisse braucht, um sie verstehen zu können. Für dieses richtige Verständnis bedarf es einer längeren Vorbereitungszeit. Es sind 12 überlieferte Stufen erforderlich, um den Weg in der richtigen Weise zu bereiten. Auf diese 12 Stufen des rosenkreuzerischen Weges bereitet die sog. Akademie Rosae Cucis vor – ausschließlich in mündlicher Tradition von Mund zu Ohr. Zeit der Entscheidung Sobald der Mensch zu verspüren beginnt, dass ihm das übliche Leben in der profanen Welt nicht mehr ausreicht, erwacht in ihm eine Sehnsucht, und er beginnt, sich auf ein neues höheres Leben vorzubereiten. Aus seinem tiefsten Inneren erwacht das Bedürfnis nach der Erkenntnis seiner selbst, dem Finden der Seele und dem Gewahrsein des Göttlichen. Aus dieser Sehnsucht heraus ist bereits der Same gelegt, der zu gegebener Zeit aufgehen wird und das Leben zu einer neuen Blüte bringt. Es gilt, Position zu beziehen, sich zu entscheiden und nach dem Höheren auszurichten. Lässt der Mensch sich dabei von seinem Inneren Selbst leiten, so kann er sicher sein, den richtigen Weg zu finden. Dabei muss unterschieden werden zwischen dem starken Drängen des äußeren Ego und der sachten Stimme aus dem Inneren, der Stimme der 26

Charta | Tradition | Ethik | Humanismus Der Alte und Mystische Orden vom Rosenkreuz erklärt Folgendes: Die Verbreitung und Abwandlung des Sektenphänomens hat bei vielen Menschen für große Verwirrung gesorgt. Dies führte auch zu Unverständnis und Unklarheiten bei den Medien und Behörden. Die Unsicherheit, die übrigens verständlich ist, trug dazu bei, dass Gruppen, die tatsächlich eine Gefahr darstellen für Individuum und Gemeinschaft, gleichgestellt werden mit den traditionellen humanistischen Organisationen, die aber die Gesetze respektieren. Da es eine juristische Definition bezüglich Sekten nicht gibt, ziehen solche Unklarheiten übertriebene und diskriminierende Aussagen nach sich. Diese aber verletzen die Grundprinzipien einer demokratischen Staatsform. Wenn der Staat für die Sicherheit und die allgemeinen kollektiven Werte bürgt, so soll er auch die höchsten Freiheiten garantieren, wie das Recht auf Meinungsfreiheit und das Recht, sich zu Gruppen zusammenzuschließen. Sie sollten weder getrennt noch ausgegrenzt werden. AMORC verurteilt uneingeschränkt und unmissverständlich alle Praktiken, die die menschliche Würde, die Integrität und das Recht auf Besitz verletzen. Darüber hinaus wehrt er sich gegen die Entwertung philosophischer und traditioneller Werte durch Betrüger, indem diese die öffentliche Meinung und den Staatsapparat entsprechend beeinflussen. Aus diesem Grund werden die ethischen Prinzipien des Alten und Mystischen Ordens vom Rosenkreuz in dieser Charta erneut bestätigt: 1 | Er ist gesetzmäßig konstituiert und als Verein eingetragen. Er ist damit einverstanden, gegenüber der öffentlichen Autorität Rechenschaft über seine Aktivitäten abzulegen. 2 | Er übt seine Vereinsaktivität im Bereich des eigenen Gedankenguts aus, ist friedfertig und enthält sich jeglicher Tätigkeit, die zur Beeinträchtigung der öffentlichen Ordnung oder der staatlichen Autorität führen könnte. 3 | Er zwingt seinen Mitgliedern weder Dogmen noch persönliche Meinungen Einzelner auf und respektiert die verschiedenen religiösen und philosophischen Richtungen. 4 | Er übt keine politische Aktivität aus, beteiligt sich nicht an solchen Diskussionen und garantiert seinen Mitgliedern diesbezüglich absolute Meinungsfreiheit. 5 | Er verwendet keine Überzeugungs- oder Manipulationspraktiken, mit denen ein Mitglied in seinem freien Willen oder seinen persönlichen Wünschen eingeschränkt werden könnte. 6 | Niemals zwingt er seine Mitglieder, einen Gedanken oder ein Werk eines seiner führenden Persönlichkeiten als einzige Wahrheit anzunehmen. 28

Schwelle des Himmels Albrecht Dürers Melencolia Albrecht Dürer zählt zu den größten deutschen Künstlern. Er war Maler, Graphiker, Zeichner, Mathematiker, Sprachwissenschaftler und Kunsttheoretiker. Dürer war tatsächlich ein Universalgelehrter vom Rang eines Michelangelo oder Leonardo da Vinci und brachte die italienische Renaissance nach Nordeuropa. Mit seinen Gemälden, Zeichnungen, Kupferstichen und Holzschnitten zählt er zu den herausragenden Vertretern dieser Epoche. Er erkannte frühzeitig die Möglichkeiten der Vervielfältigung durch Drucken und revolutionierte die Druckgraphik, indem er sie zu einer unabhängigen Kunstform erhob. Man nahm an, dass Zimmermänner, Mathematiker, Künstler und Grammatiker alle dazu neigten, melancholisch zu sein. So ist es vielleicht auch Dürers Symbol des höheren Selbst eines jeden Menschen, zu dem es gilt, Zugang zu finden. Stellt man das Werk in Beziehung zu den beiden anderen Meisterstichen, so stellen diese insgesamt drei unterschiedliche Lebensformen dar. Den mittelalterlichen Vorstellungen der vita activa des Ritters und der vita contemplativa des Hieronymus stellt Dürer eine dritte, möglicherweise modernere Lebensform gegenüber. Als eines seiner zahlreichen Selbstbildnisse betrachtet, steht die Melancholie für den Künstler, der anders ist als seine Mitmenschen, von einem tiefgründigeren Wesen. Sein Genie ist zugleich Segen und Fluch, da er dennoch die illusorische Natur dieser Welt überschreiten muss, ehe er zur wahren Kunst gelangt. So wird Melancholie auch als eine Voraussetzung für Kreativität verstanden. wunderbar komplexe und mehrdeutige Ikonographie und Symbolik aus und verschließt sich nicht zuletzt dadurch bis heute einer vollständigen Interpretation. Als einzige von Dürers Radierungen trägt die Melencolia einen Titel im Druck, zumal in einer eigenartigen Schreibweise. Das Wort Melencolia bildet das Anagramm Caelo lateinische Bedeutung wörtlich mit Schwelle des Himmels übersetzt werden kann. So erkennen wir, dass trotz unterschiedlicher Interpretationsmöglichkeiten der viel- fältigen Symbole die Gravur im Hinblick auf Dürers Welt und Philosophie klar ist und Hoffnung auf spirituelle und intellektuelle Höherentwicklung vermittelt. Limen, dessen Die zentrale und wichtigste Figur ist eine geflügelte Gestalt. Dieser androgyne Engel steht nicht nur für die Melancholie, sondern auch für den Künstler. Melancholisch ist eines von den vier mittelalterlichen Temperamenten. Es erscheint meist als das am wenigsten erstrebenswerte Temperament, weil es für Depression, Apathie und sogar Wahnsinn verantwortlich sein soll. Und doch hatte melancholisch zu sein den Vorteil, dass dieses Temperament gewöhnlich mit den kreativsten und intelligentesten Individuen assoziiert wurde. Heutzutage erscheinen Druckerpressen als antiquierte Technologie; aber als Albrecht Dürer 1471 geboren wurde, war in Europa das System von beweglichen Lettern gerade mal 35 Jahre alt. Johannes Gutenbergs Erfindung war die Innovation seines Zeitalters. Anstelle des Abschreibens ganzer Bücher in Skriptorien konnten Drucker einen einzelnen Block setzen oder eine Platte gravieren und so viele Exemplare drucken, wie sie wollten. Den Holzschnitt hat Dürer aus dem Dienst der Buchillustration befreit und ihm den Rang eines eigenständigen Kunstwerks verliehen. Wie den Holzschnitt, so perfektionierte und revolutionierte er auch die Techniken des Kupferstichs. Dürer sah die Bedeutung der Druckgrafik darin, den eigenen künstlerischen Ruf zu verbreiten und durch den Vertrieb Einnahmen zu generieren. Benutzten die Italiener die Grafik zur Verbreitung ihrer Gemälde, so erhebt Dürer druckgrafische Blätter selbst zum Kunstwerk, durch deren Vertrieb neue künstlerische Entwicklungen schnell und gleichmäßig in ganz Europa Verbreitung fanden. Zu einer Zeit, in der die Kunst noch zum gemeinen Handwerk gezählt wurde, thematisiert Dürer die Wertigkeit der Kunst als intellektuelle Disziplin. Das Bild Melencolia I aus dem Jahre 1514 zählt zusammen mit den Werken Ritter, Tod und Teufel und Der heilige Hieronymus im Gehäus zu den drei Meisterstichen Albrecht Dürers. Dieses rätselhafte Werk zeichnet sich durch eine 30

ALBRECHT DÜRERS MELENCOLIA Die zentrale Figur der Melancholie bzw. des Künstlers scheint untätig Gedanken zu wälzen, anstatt sich aktiv künstlerisch zu betätigen. Dieser Passivität gegenüber sitzt an ihrer Seite erhöht ein Putto, d.h. ein kindlicher Engel als Vermittler zwischen irdischer und himmlischer Sphäre. Beide Figuren berühren sich an ihren Flügeln und stehen somit über diese Schwingen, d.h. einen erhobenen Geisteszustand, in enger Beziehung. Die Putte hält das Werkzeug des Graveurs, Symbol des Genius oder Daimons der Inspiration. Der Komet oder Lapis Exilis zielt als vom Himmel stammender Stein direkt auf den eifrig beschäftigten himmlischen Boten – auf einem Mühlstein sitzend und schreibend oder zeichnend, und so möglicherweise das unerbittliche Mahlen der Zeit verdeutlichend. Vielleicht verspürt die zentrale Figur der Melancholie ein gewisses Unbehagen angesichts der Begrenztheit der eigenen Existenz und der eigenen Kunst, die nicht an das Göttliche heranzureichen vermag. Gerade deswegen gilt es, sich immer wieder auf dieses Höhere abzustimmen, um von dort Inspiration zu erlangen. I Melencolia ist eine allegorische Komposition und eines der am häufigsten interpretierten Kunstwerke in der Geschichte. Viele Kunsthistoriker, Philosophen und Psychologen sind der Ansicht, dass es keine einsichtsvollere und beständigere Studie des bekümmerten Geistes gibt als Dürers Stich Melencolia. So sollen Dürers Intellekt, Introspektion und sein unbeugsamer Perfektionismus ihn in einen Zustand von Melancholie geführt haben, oftmals als Depression missverstanden. Als psychologisches Selbstportrait betrachtet, zeigt das Bild angeblich den furchtbaren Kampf von zu hohen Erwartungen und schwächender Trägheit, wenn exzessive Innenschau die Vorstellungskraft lähmt. Allerdings bezieht sich der Titel dieses Werkes in Anlehnung an die mittelalterliche Lehre der vier Temperamente eindeutig auf den Gemütszustand der Melancholie und nicht auf den des Phlegmatikers. Daher vermag auch die Tatsache, dass 1514 das Jahr gewesen ist, in dem Dürers Mutter starb, eine Wirkung auf Dürers Gefühle und auf den Zustand seines Geistes gehabt haben, aber doch allenfalls eine verstärkende und sicherlich nicht die auslösende. Während sanguinische, cholerische und sogar phlegmatische Typen mit ihrem Leben vorankommen, scheint die Melancholie antriebslos nur dazusitzen, und dennoch steht dieses Gestimmtsein in Verbindung mit den kreativsten und intelligentesten Individuen. Daher sind deren Symbole um die Figur der Melencolia verstreut. Der androgyne Engel kann nicht fliegen, bevor nicht Kontemplation und Melancholie durch Impulse aus höheren Ebenen und den daraus resultierenden Genius der Tat transzendiert werden. So gilt es, zunächst alle eigenen Möglichkeiten auszuschöpfen, um sich daraufhin nach entsprechender Kontemplation und Meditation an die Schwelle des Himmels zu erheben, um von dort Inspiration und Impulse zur Tat zu erhalten, Einsicht und Weisheit. In diesem Sinne sehen wir zum Beispiel auch den Hund nicht auf Grund einer Vernachlässigung durch die Untätigkeit der Melancholie als abgemagert. Vielmehr erscheint der als Hund dargestellte Intellekt durch dessen zuvor erforderliche Tätigkeit nun als ruhend, so dass der Mensch als dessen Herr sich zu höheren Ebenen des Geistes aufzuschwingen vermag. Falls Dürer tatsächlich jemals an Melancholie gelitten hat, müssten wir Jonathan Jones zustimmen, der über ihn sagte: „Aus seiner Melancholie heraus hat er Wunder hervorgebracht.“ Einige Erforscher der Renaissance-Periode behaupten, dass Dürer eine neue Interpretation der Melancholie vorschlug, als ein neues fünftes Temperament, nämlich das des Genies in einem durchaus modernen Sinn. Treffender im Sinne der rosenkreuzerischen Geisteshaltung die Melancholie Dürers wäre, als Quintessenz als übergeordneten verborgenen Zustand, der die vier Temperamente überhaupt erst ermöglicht. So erscheint das Magische Quadrat auch weniger als eine inspirierende Flucht aus der Depression in das komplizierte logische Denken, das erforderlich ist, um es herzustellen. In diesem Sinne stellt dieser Stich vielmehr die Transzendierung oder Wandlung des melancholischen Zustandes dar. Bei der Ziffer im Titel könnte es sich daher um den Buchstaben I handeln und nicht um eine 1. Das I entspräche der Imperativ- Form des lateinischen Verbs ‚ire‘, das anzusehen, ‚weggehen‘ oder ‚sich hinweg bewegen‘ bedeutet. Bei dieser Lesart wird die Inschrift nicht zum Titel, sondern zu einem Befehl: „Melancholie, geh weg!“ und tatsächlich scheint sich die fledermausartige Kreatur zur linken Seite des Bildes zu entfernen. So könnte der Buchstabe I auf die erste der drei Arten von Melancholie hinweisen, die von dem deutschen humanistischen Schriftsteller Cornelius Agrippa von Nettesheim definiert worden sind. In diesem Typus, der Melancholia Imaginativa, unterliegt der Mensch einem Zustand, in dem Imagination über Verstand oder Vernunft vorherrscht. Dürer war sehr belesen und wird die Werke von Ficino und Cornelius Agrippa durch die Verbreitung von gedruckten Büchern unter den Gelehrten Europas gekannt haben. Eine solche Inspiration für die Radierung ist durchaus plausibel, zumal sie Dürer in die Tradition der Rosenkreuzer stellt. Auch wenn man zu jener Zeit eher von Pansophie sprach, so ist doch überliefert, dass Dürer in Nürnberg aktiv an der Arbeit in einem ebensolchen Cirkel war. Er hatte durch Wissen und persönliche Erfahrung Weisheit und Einsicht erlangt und damit eine Meisterschaft dieser Kunst erreicht, um dieses vielschichtige Werk voller klassischer platonischer und pythagoreischer Symbolik mit Bezugnahmen auf Psychologie und Alchymie zu schaffen. Das Werk Melencolia I spiegelt mit Sicherheit die kreativen und intellek- tuellen Entdeckungen zu jener Zeit in Dürers Leben. Einige Gelehrte inter- pretieren die Symbole in Melencolia I als ihrer Natur nach hermetisch. John Reed interpretiert die Ikonographie als Offenbarung des Wissens über den Prozess sowohl der spirituellen als auch der praktischen Alchymie. Natürlich kann die von Dürer dargestellte Melancholie ganz allgemein als die Figur des alchymischen Suchers nach dem Stein der Weisen interpretiert werden. Allerdings sind die zahllosen Hinweise dem nicht mit der entsprechenden Symbolik vertrauten Menschen heute kaum mehr zugänglich. Allein in der Melencolia sind mehr als 500 offene und versteckte Symbole enthalten, und Kenner behaupten, dass besondere Geheimnisse in Dürers Gemälde und Drucke eingebettet sind. 32

Dürers Magisches Quadrat Verbindung der Endpunkte der Materie und des Geistes Albrechts Dürers magisches Quadrat erscheint als eine von vielen wissenschaftlich-mathematischen Anspielungen in seiner Melencolia I und zählt zu den berühmtesten magischen Quadraten überhaupt. In Dan Browns Das verlorene Symbol spielt dieses Quadrat eine besondere Rolle und wurde dadurch zu einer Art popkulturellem Mem erhoben, mit dem sich auch Mathematiker ernsthaft befasst haben. 34

DÜRERS MAGISCHES QUADRAT Die Ecken der beiden zentralen 4 x 2 und 2 x 4 Rechtecke ergeben wiederum 34, wobei die beiden zum Zentrum symmetrischen Zahlen jeweils in Summe 17 ergeben. 16 3 2 13 16 3 2 13 16 3 2 13 16 3 2 13 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 Ebenso ist die Summe der Zahlen der beiden diagonalen und der beiden verzerrten Rechtecke 34. 16 3 2 13 16 3 2 13 16 3 2 13 16 3 2 13 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 Die beiden lateinischen Kreuzformen ergeben wiederum 34, ebenso wie die beiden auf dem Kopf stehenden Kreuze des Südens oder Petrus-Kreuze. 16 3 2 13 16 3 2 13 16 3 2 13 16 3 2 13 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 36

DÜRERS MAGISCHES QUADRAT Durch die aufgezeigten zusätzlichen Symmetrieeigenschaften des Dürer-Quadrates können mittels Tauschoperationen sogenannte Zwillingsquadrate erzeugt werden. Der Tausch der Zeile 2 mit Zeile 3 erzeugt zum Beispiel ein Zwillingsquadrat mit identischen Symmetrieeigenschaften. Gleiches gilt für den Tausch der Spalten 2 und 3. 16 3 2 13 16 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 9 5 4 3 6 2 7 13 12 10 11 8 15 14 1 16 3 2 13 16 2 3 13 5 9 4 10 11 8 6 7 12 15 14 1 5 9 4 11 10 8 7 6 12 14 15 1 Es existieren weitere Möglichkeiten zu Tauschoperationen, die im Rahmen mathematischer Beweisführungen Bedeutung erlangt haben. Allerdings geht dabei – wie beim aufgeführten Spalten-Tausch – eine weitere wichtige Eigenschaft des Dürer-Quadrats verloren, da die letzte Zeile verändert wird. Nicht übersehen werden sollte, dass in dieser letzten Zeile sowohl Dürers Initialen sowie das Jahr der Erschaffung der Melencolia I enthalten sind: Die beiden Zahlen in der Mitte der unteren Zeile ergeben das Datum der Radierung, 1514. Die Zahlen 1 und 4 am Ende und Anfang dieses Datums entsprechen im deutschen Alphabeth den Buchstaben A und D, welche die Initialen des Künstlers sind. Zieht man hierbei in Betracht, dass in Dürers Monogramm das große A als Kapitel das kleinere D umschließt, so lesen sich die Initialen im Quadrat als AD und nicht als DA. Dürers Platzierung der 1 und der 4 war keineswegs zufällig, denn sie diente auch dazu, Anno Domini (A.D.), d.h. im Jahre des Herrn zum Datum der Melencolia I hinzuzufügen. 38

DÜRERS MAGISCHES QUADRAT Vielleicht liefert uns das Thema der Gravur selbst eine mögliche Antwort. Die zentrale Figur der Melencolia ist umgeben von den seinerzeit modernsten wissenschaftlichen und mathematischen Werkzeugen und erkennt dennoch die Unvollständigkeit jeglichen intellektuellen und kreativen Unterfangens. Die auf dieser Welt unerreichbare Perfektion erstrahlt von jenseits des Regenbogens, auch wenn dieses leuchtende Gestirn ganz unterschiedliche Deutungen erfuhr. Die Melencolia hält in Ihrer rechten aktiven Hand einen Zirkel, Symbol für die intellektuelle und emotionale Arbeit an sich selbst, für Mathematik und Geometrie. Die Geschichte der Mathematik zeichnet die Renaissance als arbeitende Putto veranschaulicht dies. Polyeder und magisches Quadrat verweisen wiederum auf die Verbindung von Wissenschaft und Kunst. Und dennoch kann der Mensch aus sich heraus einer anderen Ebene, außerhalb des materiellen Gebäudes. Das materielle Gebäude der Schöpfung als die Welt der Dualität findet seine Erfüllung in der Vier als der Ordnung des Magischen Quadrats, weshalb dieses magische Quadrat an diesem Bauwerk angebracht ist. Das ist vielleicht auch der Grund, warum Dürer sich mit dem Magischen Quadrat, das schließlich nur ein einziges Detail im gesamten Stich darstellt, so ausgiebig beschäftigt haben muss. Erst wenn die eigene Arbeit getan ist und alle Möglichkeiten ausgeschöpft sind, kann der weitere Aufstieg jenseits der Welt alles Irdischen erfolgen. So erscheint die in dieser Welt unerreichbare Perfektion im Einklang mit dem zweitbesten Magischen Quadrat, das Dürer für seinen Stich wählte. Die gespiegelte 5 in der einen Zeitraum aus, in dem wesentliche mathematische Fortschritte gehäuft von Praktikern kamen. Der mathematischste Kopf unter den Künstlern seiner Zeit war jedoch Albrecht Dürer, der wissenschaftliche Werke über Mathematik, zur Perspektive und über menschliche Körperproportionen veröffentlichte. Überhaupt scheint Dürer sein eigenes Selbstverständnis in das Bild eingearbeitet haben. Zumindest weisen die geometrischen Gegenstände auf die neuen wissenschaftlichen Hilfsmittel hin, derer sich der Künstler nun auch bedienen sollte. So können Polyeder und Kugel auf die von Dürer erfundene zeichnerische Konstruktionsmethode von Polyedern hinweisen und verdeutlichen die Verbindung von Wissenschaft und Kunst in der Renaissance. Auch das herumliegende Werkzeug und der mit einem Stichel an einer Platte 40 zweiten Zeile könnte ein entsprechender Hinweis sein: Nimm die dritte Reihe nach oben über die zweite, und die Göttliche Trinität steht über der Welt der Dualität. Bei der horizontalen Spiegelung dieser beiden Zeilen des Quadrates entsteht die perfekte Variante des Quadrats, die Dürer offensichtlich bewusst nicht für seinen Stich verwendet hat. Schöpfungsvorgänge, Die Magische Zahl 34 des Dürer-Quadrats verweist auf die Verbundenheit der Drei mit der Vier. Zum Beispiel erfolgen innerhalb der beiden Drei-Tages-Zyklen der biblischen Schöpfungsgeschichte vier jeweils einer an den Tagen eins und zwei sowie vier und fünf und jeweils zwei Schöpfungsvorgänge an den Tagen drei und sechs. Dieses eigentümliche Prinzip, d.h. die Besonderheit der Doppelung der Drei und damit die Verbundenheit durch sein eigenes Wirken nur eine gewisse geistige Höhe erreichen, und so liegt das Zentrum des magischen Quadrates als Ergebnis eigener Anstrengung unterhalb des leuchtenden Gestirns. Der Aufstieg über die Leiter mit den sieben Stufen erfolgt auf

Gab es einen Anfang? Bereits für die Philosophen der Antike spielte die Frage nach dem Anfang eine große Rolle. Die Vorsokratiker stellten die Frage nach der Arché, also dem Anfang alles Seienden, im Sinne eines Urstoffes, einer Art geistig gedachten Stoffes, aus dem alles besteht bzw. hervorging oder vielleicht auch eher in einer Art unaufhörlichen Prozesses ständig hervorgeht. Schon dieses Urprinzip als Gesetzlichkeit vom Entstehen der Welt verweist auf eine Dualität – Geist und Materie, Innen und Außen, Oben und Unten. 42

GAB ES EINEN ANFANG? Als Anfang bezeichnen wir in der Regel einen zeitlichen oder räumlichen Ausgangspunkt eines Vorganges oder einer Sache. Auf das Phänomen der Zeit bezogen, entspricht ein Anfang quasi dem Ursprung in einem linearen Zeitverlauf, wobei der Zeitpfeil vom Anfang zum Ende zeigt. Weniger linear erscheint uns die zyklische Betrachtung der Zeit, in der auch sich wiederholende Anfänge möglich sind – zum Beispiel der Jahresanfang. Doch auch hier verbirgt sich eine gewisse Linearität. Deutlicher wird die sich wiederholende Entwicklung in der Natur im Verlauf der Jahreszeiten, die sich wiederum quasi endlos aneinanderreihen, zumindest in unseren Breiten. Weniger klar erscheint uns oft der räumliche Beginn einer Sache, der meist nur bei linearen Objekten wie zum Beispiel Straßen offensichtlich ist. Vom Anfang der ganzen Welt berichten die Schöpfungsmythen, die jeglicher Religion zu eigen sind, und innerhalb der Naturwissenschaften beschäftigt sich die Kosmologie mit dem Beginn unseres heutigen Universums. So soll am Anfang der Urknall die Entstehung von Raum und Zeit ermöglicht haben. Doch über den Anfang selbst, also vor der sog. Planck-Zeit als dem ersten Augenblick nach dem Urknall, können keine klaren Aussagen getroffen werden. Und dennoch scheint es einer Eigenart des Menschen zu entsprechen, dass er gesammelte Lebenserfahrungen – also irdisch Erlebtes – auf den Kosmos überträgt. So kommt er zum Schluss, im Kosmos funktioniere alles so wie hier auf Erden. Mythologisches vom Anfang In den meisten alten Religionen und Seins- Lehren steht zuoberst eine Gottheit oder auch eine ganze Gruppe von Göttern, oft mit menschlichen oder menschenähnlichen Zügen. Man verehrte in ihnen überirdische unsterbliche Wesen, die mit ihrem göttlichen Verstand allerdings nach Menschenart dachten, planten, Dinge schöpften, Vorgänge begannen und beendeten. Und so hatte alles, was der Mensch zu kennen glaubte, das ganze All, alles Sein, durch eine Gottheit ins Leben gerufen worden zu sein. Zuweilen war man der Ansicht, dass diese bestimmte Gottheit den Kosmos aus ihrem eigenen inneren Wesen heraus geformt hatte. Auch dachte man in früheren Zeiten, dass die Schöpfung aus einem Chaos heraus entstanden sei, oder auch aus einem Nichts, aus welchem sich die Götter zuerst selbst geboren hätten, um danach die anderen Formen des Seins zu schöpfen. Nach bestimmten Kosmogonien wurde dem Chaos oder dem Nichts bereits eine positive Natur zuerkannt, ein wie auch immer geartetes qualitatives Attribut an sich – und sei es in Form einer reinen Potentialität, aus der alles Existierende hervorgehen sollte. Man vermutete einst, dass aus dem formlosen Zustand, den das Chaos, das Nichts oder die Leere als unmanifestierte Fülle darstellte, sich ein Kraftfeld herauskristallisiert hätte, welches dem Sein zur Geburtsstunde verhalf. Doch steht dies im Widerspruch zu dem, was wir uns heute unter dem Nichts vorstellen, nämlich die Abwesenheit von etwas. Im Alten Testament schuf Gott im Anfang Himmel und Erde, und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe und der Geist Gottes schwebte über den Wassern. Gab es also doch einen Anfang? Vielleicht eher eine Art Beginn, denn vor diesem soeben zitierten Anfang gab es bereits Gott, denn Er schuf ja... Schöpfung heißt Wandel aus dem Urgrund allen Seins oder auch das In-Form-Bringen von etwas bereits Bestehendem. Ziehen wir in Betracht, dass in den alten Sprachen Zahlen und Buchstaben ein- und dasselbe waren, so wird klar, dass die biblische Schöpfung nicht aus dem Nichts entstand, sondern lediglich die zweite Stufe der Entstehung beschreibt. Wie oben, so unten heißt es schon im Gesetz der Entsprechung, dem zweiten der sogenannten Hermetischen Gesetze, die Ihren Ursprung im Alten Ägypten haben sollen. Bereits der mytische Begründer Ägyptens soll dieses ihm aus Atlantis überlieferte Gesetz gekannt haben, dessen Aufzeichnung für die Nachwelt Hermes Trismegistos zugeschrieben wird. Nach diesem Prinzip bringt der Mensch Ordnung in seine Welt. Der Mensch betrachtet sich dabei nach dem Verursacher-Prinzip als im Zentrum befindlich und als Impuls gebend für das Geschehen, das sich um ihn herum abspielt. Mit dem Beginn einer Handlung oder Aktion nimmt sie ihren Anfang. Doch vor dem Anfang einer bewussten Handlung liegt eine Entscheidung. Nachdem der Mensch als denkendes Wesen anfänglich eine Handlung bewusst beginnen und auch willentlich beenden kann, ist er der Ansicht, dass auch der Kosmos nach dem Verursacher-Prinzip einen Anfang gehabt haben müsse. Dementsprechend spricht das erste der Hermetischen Gesetze vom Prinzip der Geistigkeit. Das All ist Geist, das Universum ist geistiger Natur – und der Ursprung liegt in einer reine Mentalität und Rationalität übersteigenden Geistig- keit. Der Mensch, zumindest der äußere Mensch, denkt sich immer einen Anfang, auch wenn er diesen auf eine andere Ebene verlagert. Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde oder Im Anfang war das Wort sind Vorstellungen aus dem Alten bzw. neuen Testament. Im Anfang war die Tat, heißt es bei Goethe. Immanuel Kant schreibt in seiner Kritik der reinen Vernunft: Der Anfang ist ein Dasein, vor welchem eine Zeit vorhergeht, darin das Ding, welches anfängt, noch nicht war. Es bleibt uns also lediglich übrig, Nicht-Sein in unserem Vorstellungsvermögen zu bilden, und zwar in Form der Abwesen- heit von etwas, einer Art Absenz – als Gegenpol zu unserer Fähigkeit, Seiendes als Gegenwärtigkeit zu erfahren. Anfangsloser Beginn allen Seins Schwieriger wird es, sich mit der gedanklichen Vorstellung von einem absoluten Nicht-Sein anzufreunden, also einem absoluten Nichts, quasi ‘vor‘ jeglicher Schöpfung. Es kann doch eigentlich einfach nichts da sein, dort wo Nichtseiendes ist. Wenn nun das Nichtseiende aber wirklich existiert, dann ist dieses doch bereits ein Seiendes. Falls nicht, wie verhält es sich dann mit der Existenzgrundlage für das Nichtseiende? Wäre es uns möglich, einen Zustand des Nicht-Seins zu erkennen, ihn als solchen zu identifizieren, so trüge dieser ja bereits ein charakterisierendes Merkmal, weil er uns zu einem Erlebnis verhelfen würde, nämlich dem Erlebnis des Gewahrwerdens. Wenn etwas aus einem so genannten Nichts hervorkommen kann, dann ist dieses so genannte Nichts bereits ein Etwas. Ein Zustand des Nichts könnte durch sich alleine nicht existieren‚ 44

ALTER UND MYSTISCHER ORDEN ROSAE CRUCIS Ausklang „Ich leite die Prinzipien hoher Philosophie nicht irgendwo her, sondern finde sie im Grunde meines Herzens, geschrieben von der Natur in unauslöschlichen Lettern.“ Jean-Jaques Rousseau „Was haben wir aber von all dem Wissen, das wir uns angeeignet haben, wenn wir es nicht selbst in uns wieder- finden? Denn nur das, was sich verwirklicht, verewigt sich.“ Viktor E. Frankl 46 Mit dieser Ausgabe haben wir erkannt, dass es gilt, stets erneut die Verbindung herzustellen zwischen beiden Welten, in denen der Mensch zu Hause ist. Durch die Verbindung der Welt der äußeren Fakten mit der Welt des inneren Erlebens erschließen sich persönliche Antworten immer wieder neu. Diese sind aber unsere eigenen Antworten, diejenigen, die wirklich zu uns gehören und unser Leben und Dasein wirkend beeinflussen. Ähnlich verhält es sich mit der Geschichte des Ordens der Rosenkreuzer. Historie und Legende, Tatsachen und Mysterien sind eng miteinander verwoben, und es besteht kaum eine strikte Trennung. Mehr noch, die äußere Geschichte dient lediglich als Gefäß für eine innere Botschaft, die es zu allen Zeiten zu ergründen galt. Einer der Gründe mag darin liegen, dass die Hauptausrichtung der Rosenkreuzer geistiger Natur ist. Das Innere Selbst ermöglicht uns die persönliche Offenbarung der kosmischen Ordnung und damit auch den Zugang zur verborgenen Geschichte der Rosenkreuzer.

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