AMORC-Magazin-10-2021-epaper

die geisteshaltung der rosenkreuzer Unzählige Werke wurden über die Rosenkreuzer verfasst, über deren Geschichte, Philosophie und Lehren. Dennoch blieb die Geisteshaltung der Rosenkreuzer weitgehend verborgen. Eine lückenlose historische Dokumentation ist kaum bekannt, und das Festhalten an der wechselhaften äußeren Geschichte des Ordens verstellt meist den Blick auf das Wesentliche. Auch Schriften über die Lehren der Rosenkreuzer bleiben meist zäh am Äußeren der Worte haften. Die schier unübersehbare Fülle an Literatur scheint die Essenz dieser zeitlosen geistigen Strömung unter sich begraben zu haben. Deren Ursprung und Auftrag liegen auf einer anderen Ebene als der äußeren begründet. Und so bildet die geistige Ausrichtung sowohl den Ursprung der Lehren als auch jeglichen spirituellen Fortschritts. Mehr über AMORC Im Internet: www.amorc.de Auf Youtube: AMORC Die Rosenkreuzer Auf Facebook: www.facebook.com/amorc.de 2

E DITORIAL Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N Liebe Leserinnen, liebe Leser, Als Menschen neigen wir alle mehr oder weniger zu der Gewohnheit, die Illusion der Außenwelt permanent zu beobachten; mehr noch, allzu gerne bewerten wir das Geschehen und versehen alles sich im Außen Vollziehende mit unseren persönlichen Etiketten, gebildet aus Meinungen und vermeintlichem Verstehen. Auch wenn wir innerlich seit jeher längst über diese rein irdische, materielle Äußerlichkeit erhoben sein mögen, so fällt es uns ungleich schwerer, diesem tief innerlich Empfundenen den entsprechenden Ausdruck zu verleihen. „Nicht in den Dingen ist die Wahrheit, nicht außerhalb deiner und nicht irgendwo fern jenseits des Meeres, sondern zuerst und vor allem in deiner eigenen Arbeit an dir selbst.“ Fjodor Dostojewski „Kehre ein zu dir selbst und sieh dich an, und wenn du siehst, dass du noch nicht schön bist, so tue wie der Bildhauer, der fortmeißelt, bis er das schöne Antlitz an der Büste vollendet hat. Meißle auch du fort, was unnütz, und mache gerade was krumm ist, und lass nicht ab, an der Vollendung deines Bildes zu arbeiten.“ Plotin Nicht umsonst spricht Jakob Boehme von der Welt als einer Illusion. Und dennoch, der Aufstieg oder das, als was es uns auch immer von unten betrachtet erscheinen mag, beginnt stets hier in dieser Welt von Raum und Zeit und damit eingebunden in unsere materielle Wirklichkeit. Natürlich müssen wir gar nichts, außer natürlich mit den Folgen unseres Handelns und So-Seins zu leben; doch sofern uns der Ruf ereilt und wir bereit sind, den „mystischen Berg“ zu besteigen, so wird uns klar, dass dies nicht ohne Mühe möglich sein wird. Doch wird sich die Mühe des Aufstiegs auch wirklich lohnen, zumal „die Luft immer dünner wird“. So zu denken erscheint als zu utilitaristisch, d.h. auf ausschließlich auf das Nützliche gerichtet, selbst dann, wenn dieser Nutzen genau dann als ethisch gerechtfertigt erscheinen mag, wenn der aggregierte Gesamtnutzen, d.h. die Summe des Wohlergehens aller maximiert ist. Rosenkreuzer zu sein oder vielleicht besser, sich diesem Ideal anzunähern, bedeutet stets, die Ebene der Nützlichkeit zu überschreiten. Stehen wir wirklich in Verbindung mit unserem Inneren, so erscheint uns das Hohe Ideal des Rosenkreuzes nicht alleine als etwas, dem wir nachstreben sollten oder gar müssten. Wir handeln gemäß diesem Ideal von Innen heraus, einfach deshalb, weil es uns entspricht und wir gar nicht anders zu handeln in der Lage sind. Mit den besten Wünschen herzlichst Ihr Maximilian Neff | Großmeister des AMORC 3

IMPRE SSUM Z E I T L O S E W E I S H E I T | D A S M A G A Z I N Herausgeber: AMORC Kulturforum e.V., eingetragen im Vereinsregister VR 200 346 beim Amtsgericht Mannheim. AMORC Kulturforum Lange Str. 69 | 76530 Baden-Baden www.amorc-kulturforum.de Verantwortlich für den Inhalt: Maximilian Neff Redaktion: AMORC Kulturforum e.V. Bildquellen: Adobe Stock, AMORC Aktuelle Auflage: 5.000 Exemplare Copyright: AMORC, alle Rechte vorbehalten Nachdruck und Online-Publikation auch auszugsweise nur unter Quellenangabe und nur mit schriftlicher Genehmigung von AMORC e.V. Für unverlangt eingesandte Manuskripte keine Gewähr, Rücksendung nur auf Verlangen und mit Rückporto. Es ist eine alte, überlieferte rosenkreuzerische Tradition, dass der Autor einer Abhandlung oder eines Artikels i.d.R. anonym bleibt, d.h. die Artikel dieses Magazins weisen keinen Autor aus. Sollte ein Autor dies wünschen, so ist sein Artikel ggf. mit Initialen gezeichnet. Hierbei geht es nicht um Geheimniskrämerei – es liegt der Sinn dahinter, bewusst unpersönlich zu sein und Personenkult zu vermeiden. Gerade in unserer heutigen Zeit, die auf Individualismus und Egozentrik großen Wert legt, bildet dies vielleicht ein Gegengewicht. 8 12 18 4 22 26 28

William Blake Botschafter des Himmels William Blake (1757-1827) zählt als einer der bedeutendsten und originellsten Künstler der Romantik zu jenen erleuchteten Geistern, durch die die sich in allen Zeitaltern zu offenbaren suchende göttliche Weisheit floss. In seiner Fähigkeit, große Wahrheiten in der Kunst zu symbolisieren, ist Blake ohnegleichen, steht er doch in der Tradition der Rosenkreuzer. Seit etwa dem 16. Jahrhundert treten bedeutende Vertreter dieser uralten Weisheitslehre in unseren Gesichtskreis, zu denen große Geister zählen wie Jakob Böhme, Emanuel Swedenborg, Louis Claude de Saint-Martin und so viele andere mehr. Blakes Gemälde und Gedichte offenbaren, was jene zeitlose Weisheit seit jeher dem höher strebenden Menschen zu vermitteln sucht. Und dennoch erging es ihm ebenso wie anderen großen Mystikern, die darum bemüht waren, einer sich mühenden Menschheit aus dem abgestumpften Trott von Tradition und Bigotterie herauszuhelfen. Entsprechend wurde William Blake zeit seines Lebens wenig verstanden. Erst nach seinem Tod wurde er wieder entdeckt, fand allgemein Anerkennung und schließlich auch in der Popkultur Verbreitung. 8

WILLIAM BLAKE | BOTSCHAFTER DES HIMMELS Schon als Kind soll William Blake über das sog. Zweite Gesicht verfügt und Visionen von Engeln und Propheten gehabt haben. Die Natur erschien ihm nicht unter ihrem gewöhnlichen Deckmantel, sondern in der königlichen Herrlichkeit ihres wahren Selbst. Bereits Blakes Eltern waren von der Hochkirche abweichende Andersdenkende; sie gehörten zu jenem Kreis, der heute als Mährische Brüder bezeichnet wird und die, wie auch die Böhmischen Brüder, zu jener geistigen Strömung gerechnet werden, mit der auch Jakob Böhme verbunden war und die als Pansophisten und später als Rosenkreuzer bezeichnet werden. Die Bibel gehörte zu den prägenden Einflüssen auf Blake und blieb ihm zeitlebens eine Quelle der Inspiration. Seine Verbundenheit mit jener verborgenen Seite des Lebens war derart stark, dass er selbst im Kreise seiner Familie häufig unverstanden blieb und einer überbordenden Phantasie bezichtigt wurde. Auch wenn seine Visionen, wie beispielsweise die vom Propheten Ezekiel, keine Anerkennung fanden und eher zu einer ordentlichen Tracht Prügel führten, so erlaubten ihm seine Eltern schließlich doch, Unterricht im Zeichnen zu nehmen und schöpferisch tätig zu werden. Bereits im Alter von zehn Jahren wurde er an einer der bedeutendsten Londoner Zeichenschulen angemeldet; er absolvierte eine Lehre als Kupferstecher, nach deren Abschluss er an der Royal Academy of Arts studierte. Hoffnungen auf eine Laufbahn als Historienmaler zerschlugen sich jedoch nach Zerwürfnissen mit dem Akademiepräsidenten, der seine Arbeiten missbilligte. Blake war stark von der Geschichte vom Heiligen Gral, von Merlin, König Artus und den Rittern der Tafelrunde berührt, und bereits im Alter zwischen 12 und 20 Jahren schrieb er seine ersten auf diese Themen bezogenen Gedichte. Sein erstes Gemälde von Bedeutung „Joseph von Arimathea, bei den Felsen von Albion“ schuf er in der Kapelle von Edward dem Bekenner im Allerheiligsten der Westminster Abbey, in der er auch seine ersten Skizzen fertigte und die Köpfe verstorbener Könige und Königinnen kopierte. Seine imaginativ aufsteigenden Bilder führten ihn zu Experimenten im Hinblick auf die Farbgebung. Blake kam zur Ansicht, dass Ölgemälde „absackten“, weil sie die Brillanz und Farbe minderten und seinem Anspruch nicht gerecht wurden. Selbst etablierte Künstler und Kritiker seiner Werke mussten zugeben, dass seine Schöpfungen eine tiefe Schönheit der Farben und der symbolischen Vision zum Ausdruck brachten. So sagte Frederick Tatham, Freund seiner späteren Tage und Biograph: „Ebenso wie seine Gedanken scheinen seine Gemälde von einer Fee inspiriert zu sein, und seine Farben sehen aus, als ob sie der Tau wären, der von den leuchtenden Flügeln der Geister des Prismas herabgetropft wäre.“ Blake versicherte seinen Freunden, dass er die Kraft hatte, seine Imagination so klar zu erfassen und mittels schöpferischer Vorstellungskraft derart vor sein geistiges Auge zu bringen, dass er in seinen Werken nicht fehlgehen konnte. Er sagte auch, dass er oft der Gefährte von Geistern war, die ihn belehrten und ihm Ratschläge gaben. Sein fesselnd schönes Gemälde „Die Vision der Jakobsleiter“ offenbart jedem wahren Mystiker augenblicklich, worauf sich Blake bezogen hat. Als Mystiker hat Blake die göttlichen Wunder des Universums und die Geheimnisse der Natur berührt bzw. wurde von ihnen berührt. Auf den Vorwurf, dass seine Bilder zu unrealistisch seien, erwiderte Blake: „Der Baum, der einige zu Freudentränen rührt, ist in den Augen von anderen nur ein grünes Ding, das im Weg steht. Einige sehen die Natur ganz lächerlich und unförmig, und wegen diesen werde ich meine Proportionen nicht anpassen: und einige wenige sehen die Natur überhaupt. Aber in den Augen eines Mannes der Imagination ist die Natur die Imagination selbst." „Wie ein Mensch ist, so sieht er. Für mich ist diese Welt eine einzige fortwährende Vision…“ In Bezug auf sein literarisches Schaffen äußert er sich über die Bibel als beständige Quelle der Inspiration: „Ist es nicht deshalb, weil sie [die Bibel] an die Vorstellungskraft gerichtet ist, welche ein spirituelles Gefühl ist, und nicht unmittelbar an den Verstand oder die Vernunft?“ Erinnern wir uns an einen Gedanken Francis Bacons, der sagt: „Der Sinn wendet sich an die Vorstellungskraft, bevor die Vernunft geurteilt hat, und die Vernunft wendet sich an die Vorstellungskraft, bevor der Beschluss in Handlung umgesetzt werden kann.“ Blake lebte so, wie viele Mystiker vor und nach ihm gelebt haben – in völliger Gleichgültigkeit gegenüber dem Glanz von materiellem Reichtum. Tatsächlich hatte Blake sogar eine gewisse Furcht vor Reichtum und erklärte, dass dieser die schöpferische Kunst zerstöre. Er war weder reich noch arm, und jene, die ihm am nächsten standen, versicherten, dass er immer genug zum Leben zu haben schien und dafür, sich und seine Frau glücklich und zufrieden zu machen. Sie waren beide als sehr freigebig bekannt und hatten stets etwas Geld für jemanden übrig, der es dringend benötigte. So lebte Blake sein Leben auf dieser Welt, auch wenn dessen Quelle nicht in dieser begründet lag. So blieb er meist unverstanden, und viele hielten ihn für tatsächlich verrückt. Jenen begierig nach Wissen und Erleuchtung strebenden Seelen gegenüber offenbarte sich Blake hingegen als eine Quelle tiefer Weisheit. Als sein jüngerer Bruder starb, erklärte Blake, dass dieser ihm eines Nachts erschienen war und ihm eine Methode eröffnet hatte, durch die er das erfinden und zur Anwendung bringen könne, was er später „Illuminiertes Drucken“ nannte und was zur gänzlich neuen Technik der Relief- Radierung führte. Er schrieb an einen Freund: „Ich bin nicht beschämt, ängstlich oder abgeneigt, Dir zu sagen, was gesagt werden sollte; dass ich unter der Leitung von Botschaftern des Himmels stehe, Tag und Nacht.“ Blake berichtete, dass seine Alltagswahrnehmungen unablässig von Visionen begleitet und überlagert waren. So sah er beispielsweise im Sonnenaufgang nicht nur die Wiederkehr des Lichts, sondern einen Jubelchor von Engeln. Die Natur und die Welt waren für ihn daher nur Zeichen und in diesem Sinne Tore zum Himmel und zur ewigen Welt des Jenseits, auf die Blakes eigentliches Interesse gerichtet war. Die menschliche Form erschien lebendige Verkörperung der Gottheit. Den Gott des etablierten Christentums empfand Blake allerdings eher als autoritäre und ihm als 10

beschränkende Gottheit, deren Priester den Menschen daran hinderten, seine Energie und Phantasie freizusetzen. Für Blake stand eine positive Vision im Zentrum seiner Glaubensüberzeugungen, jenseits aller Unterdrückung natürlichen Begehrens und lebendiger Sinnesfreude, und die Freude des Menschen galt ihm als ein Lobpreis Gottes. So schrieb Blake: „Die Menschen werden in den Himmel aufgenommen, nicht weil sie ihre Leidenschaften gezügelt und besiegt oder gar keine Leidenschaften hätten, sondern weil sie ihr Verständnis der Dinge kultiviert haben.“ Und doch musste auch Blake – wie alle nach einem Leben in Heiligkeit und der Nähe zu Gott Strebenden – durch eine dunkle Phase der Verzweiflung gehen, jene dunkle Nacht der Seele. Die Zurückweisung seiner künstlerischen Bemühungen lies ihn London verlassen und sein als ‘imaginative Kunst‘ bezeichnetes Schaffen in den Hintergrund treten. Über jene Zeit gab er an, von seinen spirituellen Freunden angewiesen worden zu sein, „alles zu ertragen und still zu sein, und ohne Murren durch alles hindurch zu gehen.“ Und gerade weil sein Dasein auf einer anderen Ebene begründet lag, und er kaum eine Abhängigkeit von vergänglichen Dingen in sich trug, gelang es ihm, seine zeitweise Inaktivität zu überwinden und nach London zurückzukehren. Nach der Erneuerung seines inneren Lichtes gelang es ihm, sein früheres Leben und Werk zu erneuern und in erhabenem Glanz erstrahlen zu lassen. So entsprach es seiner Absicht, andere zu erleuchten, indem er ihnen jene Kräfte offenbarte, die sie aus ihrem eigenen Inneren heraus erreichen konnten. Er schrieb: „Oh! Welche Wunder sind die Menschenkinder! Wollte Gott, dass sie es erkennen würden, dass sie ihr spirituelles Leben erkennen würden – ohne Rücksicht auf den blassen Schatten, der natürliches Leben genannt wird, und dass sie die spirituellen Werke der anderen unterstützen würden, jedes seinem Rang entsprechend." Wenn die Tore der Wahrnehmung gereinigt wären, würde dem Menschen alles so erscheinen, wie es ist, „unendlich“ oder in einer alternativen Übersetzung: „Wenn die Pforten der Erkenntnis geläutert würden, erschiene dem Menschen alles, wie es ist, grenzenlos und unbeschränkt.“ spirituellen Leben. Es wird berichtet, dass die glücklichste und freudvollste Phase seines Lebens die Stunde war, bevor er verschied. Er sang auf eine Weise, die so schön war, dass jene, die es hörten, über alle Worte hinaus durch ihren mystischen Einfluss bewegt waren. Stets blieb er ausgerichtet auf die reale und ewige Welt, von der dieses stoffliche Universum nur ein blasser Schatten ist, und in der wir in unseren ewigen und imaginativen Körpern leben werden, wenn diese stofflichen sterblichen Körper nicht mehr sind. Kurz vor seinem Tod führte er sein bemerkenswertestes Bild aus: „Der Alte der Tage, den ersten Kreis der Erde ziehend“. Es wurde ihm eingegeben durch die Zeilen in Buch VII des „Verlorenen Paradieses“, das mit den Worten beginnt: „Er nahm den goldenen Zirkel...“ Blake sprach ruhig über das Herannahen seiner Transition als Übergang zum wahren Es heißt: „Seine Freudenausbrüche ließen den Raum immer wieder erschallen. Die Wände klangen und hallten von der glückseligen Symphonie wider. Es war ein Preludium zu den Hymnen der Heiligen. Es war eine Ouvertüre zum Chor des Himmels. Es war ein Gesang als Antwort auf die Engel. Dann gab er seinen Geist auf wie das Seufzen einer sanften Brise.“ Als seine letzten Worte sind uns überliefert: „Ich gehe in ein Land, das ich schon immer sehen wollte.“ 11 WILLIAM BLAKE | BOTSCHAFTER DES HIMMELS

IMPERATOR CLAUDIO MAZZUCCO | ÜBER ÖKOLOGIE Einige Augenblicke bevor ich anfing, diese Botschaft zu schreiben, schaute ich durch das Fenster meines Büros in der Großloge hier in Ornano Grande und sah den Garten, der gerade von einem unserer ehrenamtlich tätigen Brüder angelegt wurde. Eine simple Bemerkung von mir hinsichtlich der Zweckmäßigkeit eines kleinen Gemüsegartens genügte dem Bruder und einer ebenfalls häufig anwesenden Schwester, um den Boden entsprechend vorzubereiten, kleine Pflanzen zu besorgen und diese ordentlich in die schmalen Furchen 14 ist zu setzen. Worüber ich nun sprechen und gemeinsam mit Ihnen nachdenken möchte, sicherlich nicht der Gemüseanbau in der Großloge, sondern wie die Natur dem Menschen ihre innere Ordnung offenbaren kann – eine Ordnung, von der wir selbst ein Teil sind, und die wir als Rosenkreuzer den Kosmos nennen – und wie die Vernachlässigung und Missachtung dieser Ordnung unter anderem Umweltprobleme hervorgebracht hat, die wir gegenwärtig erleben. Es ist interessant festzustellen, dass das Wort ‚Kosmos‘ ursprünglich aus dem Griechischen stammt und ‚Ordnung‘ bedeutet, allerdings eine Art von die Ordnung, die eine Form von Schönheit in sich trägt. Während ich von oben nach draußen schaute (mein Büro befindet sich im 2. Stock), konnte ich klar erkennen, wie die Vitale Lebenskraft den Planeten durchtränkt und das Leben nährt. Die Pflanzen, die ich jetzt im Garten sehe, sind das Ergebnis von Prozessen, die grundlegend mit der Photosynthese verbunden sind. Es ist eine wunderbare von der Natur geschaffene Art, die von der Sonne auf unseren Planeten ausgestrahlte positive Energie in

IMPERATOR CLAUDIO MAZZUCCO | ÜBER ÖKOLOGIE hat unser Planet sein homöostatisches Gleichgewicht gefunden, durch eine Unermesslichkeit von Prozessen, die alle miteinander verbunden sind. die Aufrechterhaltung Nur als Beispiel dafür, wie der Planet verfügt, über unzählige Prozesse die eines Gleichgewichts garantieren, wie etwa der Sauerstoffanteil in der Atmosphäre oder die Durchschnittstemperatur, denke man an diesen Zyklus, den ich jetzt erläutern möchte: Kieselsäurehaltiges Gestein wie Granit und Basalt wird von Pilzen, Bakterien und Flechten zersetzt, wodurch Kalzium und Silizium freigesetzt werden, aus denen dieses Gestein besteht. Mit dem in der Luft enthaltenen Kohlendioxid (CO2) werden Karbonate gebildet, die den Hauptbestandteil der Struktur von Mikroalgen und Muscheln bilden. Wenn diese Algen und Muscheln absterben, sinken sie auf den Meeresgrund und bilden dicke Schichten von Karbonaten. Die tektonischen Platten drücken diese Karbonate dann in die Tiefen der Erde, wo die Temperatur sehr hoch ist. Schließlich zersetzen sich die Karbonate bei dieser intensiven Temperatur, und so entsteht erneut das ursprüngliche Kohlendioxid, das von den Vulkanen ausgestoßen wird. Nachdem es wieder in die Atmosphäre zurückgekehrt ist, der es entstammt, beginnt der gesamte Kreislauf erneut. Nun, wir, die wir all dieses Leben beobachten und die Prozesse, die den Boden, die Luft und das Wasser des Planeten durchdringen – wir selbst sind das Ergebnis dieses Geschehens. Die Atome, aus denen wir bestehen, entstanden im ersten Augenblick nach dem Urknall (was Tausenden und Abertausenden von Jahren seit dem Beginn des Universums entspricht). Und nach einer langen Reise von Milliarden von Jahren haben diese Atome unseren Planeten gebildet (vor etwa 4,5 Milliarden Jahren), dann erschienen nach unendlichen, wissenschaftlich noch nicht vollständig geklärten Ereignissen die ersten Lebensformen (vor etwa 3,7 - 3,8 Milliarden Jahren). Schließlich tauchten vor etwa 700 Millionen Jahren mehrzellige Organismen auf, und auch die Geschichte des Auftretens unserer eigenen Spezies auf dem Planeten ist noch nicht zu Ende geschrieben. Nach wie vor fördern paläontologische und archäologische Forschungen Skelette der Vorfahren der menschlichen Spezies zu Tage, aber gegenwärtig lässt sich sagen, dass vor etwa 3,2 Millionen Jahren ein weiblicher Hominide aufrecht ging, der unter dem Namen Lucy bekannt ist. Schließlich erschienen vor etwa 200.000 Jahren die heutigen Menschen. Was das Erscheinen des Lebens auf dem Planeten betrifft, wird die Diskussion noch immer sehr hitzig geführt. Es gibt Biologen und Chemiker, die behaupten, Leben sei das Ergebnis zufälliger Ereignisse – eine These, die durch das berühmte Buch „Zufall und Notwendigkeit“ des französischen Biologen Jacques Monod aus den 1960er Jahren gestützt wird. Andere Wissenschaftler hingegen haben völlig andere Vorstellungen. Der britische Mathematiker, Physiker und Astronom Fred Hoyle (1915-2001) verwendete eine brillante und provokative Analogie, um zu erklären, dass die bloße Wahrscheinlichkeit eines zufälligen Zusammentreffens von Molekülen nicht ausreicht, um Leben zu erklären. Er sagt, eine solche zufällige Begegnung käme einem Hurrikan gleich, der auf eine ausgediente Eisendeponie trifft und dadurch eine voll funktionsfähige Boeing 747 hervorbrächte. Wir werden aus denselben Atomen gebildet, die beim Urknall geboren wurden, und aus anderen, die später als Ergebnis von Kernreaktionen in den verschiedenen Sternen des Universums entstanden sind. Diese Atome werden durch Ernährung und Atmung wieder in unseren Körper integriert, weil „wir die ganze Zeit über Atome verlieren“. Wir sind eine Durchgangsstation für Atome, die zu Kometen, Sternen oder Nebeln gehörten, und die jetzt – wer weiß – Pflanzen bilden, wie die, die ich gerade betrachte, und meinen eigenen Körper mit seinem Gehirn, das nach draußen blickt. Atome, die Atome betrachten! In den Zellen meines Gehirns, die ich gerade benutze, um diese Botschaft zu schreiben, befinden sich Atome, die einst der Erde gehört haben, einem Bakterium, einem Insekt oder sogar einem Tier und dem Wasser, das aus dem Meer verdunstet 15 der Pflanzenwelt einzufangen und zu verwenden. Aber wenn wir mit einer Lupe auf dieses kleine Stück Land schauen würden, auf dem jetzt die verschiedenen Gemüsesorten wachsen, könnten wir unendlich viele andere Lebewesen sehen, vor allem Bakterien, aber auch Insekten und Würmer verschiedenster Art – ein lebendiges Netzwerk mit eigenen Lebensprozessen, verbunden zu einem harmonischen Ganzen. Und wenn ich meinen Blick über unseren Garten hinaus hin zu den Hügeln weite, so ist die Wahrnehmung klar: Dieses Leben ist über die gesamte Oberfläche unseres Planeten ausgebreitet und macht diesen schließlich einem Lebewesen ähnlich – zu einem lebendigen Planeten oder Gaia, wie es der englische Chemiker James Lovelock in Bezug auf den Mythos von Gaia definierte. Und als ein Lebewesen

IMPERATOR CLAUDIO MAZZUCCO | ÜBER ÖKOLOGIE eine ganzheitliche, vollständige, prägende und transformierende Erfahrung – eine Erfahrung von einer solchen Tragweite, dass der Mensch, der eine solche einmal erlebt hat, nicht mehr der gleiche ist und dies in seiner Art zu leben zum Ausdruck kommt. Dieser Mensch wird die gleichen Dinge tun wie vorher auch, jedoch nicht mehr auf die gleiche Art und Weise. Es handelt sich bei dieser Erfahrung nicht unbedingt um eine von religiöser Natur im üblichen Sinne des Wortes, da die spirituelle Erfahrung der religiösen vorausgeht. Die Mystik des Meister Eckhart und Tausende von Kilometern in den Wolken gereist ist, um dann in Form von Regen zu erscheinen, in einem lebendigen Kreislauf, der alle Lebewesen mit dem Planeten verbindet. Der Schriftsteller Primo Levi schrieb einen schönen Text über die Geschichte des Periodensystems der Elemente und des Kohlenstoffatoms, eines der Atome, die die Grundlage des Lebens bilden, wobei er den Werdegang dieses Atoms in einer fast poetischen Weise dargestellt hat. Die Beobachtung dieses lebenswichtigen Prozesses lässt uns erkennen, wie wir der Teil des Planeten sind, der denkt, fühlt, Vorstellungen entwickelt und träumt. Wir sind der Planet, und dies ist eine unbestreitbare Wahrheit, auch wenn wir die meiste Zeit den Eindruck haben, dass wir etwas von ihm Verschiedenes und Getrenntes seien. Tatsächlich betrachten wir uns mit einer gewissen Anmaßung auch als den übrigen Lebewesen überlegen, während unser Leben in Wirklichkeit eng mit dem aller anderen Arten dieses Planeten und mit dem Planeten selbst verbunden ist. Irgendwie hat uns die Erde auf die gleiche Weise erzeugt, wie unsere Mutter uns hervorgebracht hat. Dies hat dazu geführt, dass viele Zivilisationen den Planeten als Mutter Erde bezeichnen. Der ökologische Diskurs von heute ist von großer Bedeutung, praktisch ein Notfall, auch wenn wir wissen, dass es ohne eine entsprechende Bewusstseinserweiterung kein wahres ökologisches Denken geben kann. Mit anderen Worten, es ist eine Sache, ökologische Auseinandersetzungen von einem philosophischen und wissenschaftlichen Standpunkt aus zu führen, und doch ist es etwas gänzlich anderes, nach dem zu leben und zu fühlen, was man zu wissen vorgibt. Und dies ist vielleicht die Tragödie der menschlichen Erfahrung auf diesem Planeten. Viele verstehen jetzt rein rational die Verbindung mit unserem Planeten und dem darin begründeten Leben; aber von hier aus bis zur Entwicklung einer neuen Ethik besteht ein Abgrund, der nur durch Erfahrungen spiritueller Natur überwunden werden kann. Wenn ich das Wort ‘spirituell‘ verwende, so meine ich 1616 Literatur, ‘Ozeanisches Gefühl‘ genannt, vom kanadischen Psychiater Richard Bucke ‘Kosmisches Bewusstsein‘, vom Philosophen Lao Tse ‘Tao‘ und vom Physiker Heisenberg ‘Ordnung der Natur‘. Wir Rosenkreuzer verfügen mit unserem Erbe über die Verpflichtung und die Werkzeuge, um Bedingungen zu schaffen, damit der Mensch Augenblicke der Harmonie erfahren kann – jene Momente, die es ihm ermöglichen, diese mystische Erfahrung in unterschiedlichen Intensitäten zu erleben. Unsere Lehren zielen darauf ab, das Bewusstsein des Menschen zu erweitern, indem seine Vision in Richtung größerer Dimensionen der Realität erweitert wird. Sie sollen uns nicht darauf vorbereiten, gute Reden zu halten; die Zeit der Reden ist jetzt vorbei. Darüber hinaus handelt es sich bei diesen Lehren weder um eine Art Freizeitbeschäftigung noch um ein System zur Erlangung besonderer Fähigkeiten oder gar Befugnisse. Es geht bei unseren Lehren nicht um irgendwelche Aktivitäten, die man im stillen Kämmerlein ausübt und die im Alltag dann keine Rolle mehr spielen. Es geht vielmehr um eine ganz andere Art, das Leben durch verschiedene Erfahrungen zu begreifen und so eine neue Haltung gegenüber den unser Leben bestimmenden Ereignissen zu entwickeln. Lassen Sie mich im Zusammenhang mit diesen Überlegungen an einen wichtigen Aspekt der mystischen oder spirituellen Erfahrung erinnern, der sich auf den moralischen Sinn bezieht. Das Wort ‘Moral‘ sollte hier nicht als eine Art Regelwerk verstanden werden, das einem vielleicht von einer religiösen Kultur oder durch gesellschaftliche Konventionen auferlegt wird. Regeln, die die Realität nicht berücksichtigen und von denen, die sie vorschlagen, oft selbst nicht respektiert werden, entsprechen eher dem, was wir ‘Moralismus‘ nennen. Der moralische Sinn muss hier verstanden werden als das Hören auf die Stimme des Gewissens, die sich in der inneren Stille manifestiert; diese lässt uns immer wieder erkennen, was zu tun richtig ist, d.h. das richtige Handeln, so dass unsere Eine solche kann sicherlich vermittels der Religion geschehen – und doch ist es nicht das Vorrecht irgendeiner Religion, diese hervorzurufen. Eine tiefe Versenkung in ein künstlerisches Werk oder die Vertiefung in ein wissenschaftliches Problem kann gleichermaßen die Voraussetzungen für ein solches Erleben schaffen. Empfinden wir es nicht als außer- gewöhnlich erstaunlich und Verwunderung hervorrufend, dass diese einzigartige Ansammlung von Atomen in der Lage ist, zu denken, zu studieren, zu experimentieren und Emotionen zu erleben, und dass wir das irgendwie selber sind. Und dennoch: kann ein Atom oder eine Gruppe von Atomen jemals Gedanken hervorbringen oder erscheint es für diesen Zeck erforderlich, ein anderes immaterielles Element anzunehmen? Hermann Joseph Müller, Träger des Nobelpreises für Medizin, schrieb: “Zu sagen, dass der Mensch aus bestimmten Elementen besteht, ist nur für diejenigen eine befriedigende Beschreibung, die die Absicht haben, ihn als Düngemittel zu verwenden.“ Und welche andere menschliche Erfahrung könnte jemals die wissen- schaftlichen Erkenntnisse, die wir bislang über diesen ganzen Prozess erlangt haben, mit seiner tiefsten und transzendentesten Bedeutung verbinden, wenn nicht die mystische Erfahrung? Eine Erfahrung, die ihrer Natur nach ein Gefühl der Ganzheit erzeugt, der Zugehörigkeit zu einer überwältigenden Realität, die über diejenigen hinausgeht, die sie erfahren, der sie sich aber gleichzeitig zugehörig fühlen. Diese wird von Romain Rolland, Nobelpreis-Träger für

IMPERATOR CLAUDIO MAZZUCCO | ÜBER ÖKOLOGIE Existenz uns und dem Leben aller Wesen zugute kommt, die die Umwelt mit uns teilen. Lassen Sie mich den italienischen Philosophen Vito Mancuso zitieren: „Es fühlt sich an wie ein undeutlicher, aber dennoch wirklicher Aufruf, und man ist fasziniert davon. Und wenn wir zu diesem geheimnisvollen Ruf ‘ja‘ sagen, so neigen wir in seine Richtung; und diese süße Spannung in uns wird Ethik genannt.“ Der Mangel an diesem ‘Horchen‘ führt zur Tragödie unserer Erfahrungen als Menschen auf diesem Planeten. Diese besondere Taubheit ist viel mehr als ein bloßer Hörverlust; sie entspricht mehr einer allgemeinen Dürre unserer Wahrnehmung, die heutzutage durch so heftige und aggressive Impulse derart stimuliert wird, dass wir dazu neigen, für jene sachte Stimme nicht mehr empfänglich zu sein, die doch in jedem von uns spricht, sofern die Bedingungen günstig sind. Der moralische Sinn ist jene innere Stimme, die uns Verhaltensregeln auferlegt, die wir niemals überschreiten würden, selbst wenn wir allein wären und niemand uns sehen könnte. Es ist ein Sinn, der dem Leben des Einzelnen insofern eine verfeinerte Qualität verleiht, als er ihn von abscheulichen, vulgären, unehrlichen, selbstsüchtigen Verhaltensweisen befreit und gleichzeitig zur Wahrnehmung der Harmonie der Natur und Empathie gegenüber allen Lebewesen erhebt; er lädt uns ein, mit Wohlwollen und Gerechtigkeit zu handeln, was die Grundlage wahren umweltbewussten Denkens ist. An dieser Stelle mögen wir uns fragen, ob der moralische Sinn entwickelt werden kann oder ob er dem Menschen angeboren ist. Dies ist eine wichtige Frage, die viele Philosophen durch die Geschichte des menschlichen Denkens hindurch begleitet hat und heute auch Gegenstand des Studiums der Neurowissenschaften ist – dies deshalb, weil wir aufgrund einfacher Beobachtung schließen können, dass es Menschen gibt, denen der moralische Sinn völlig zu fehlen scheint, wohingegen andere sehr hohe und verfeinerte Grade aufweisen. Aus rosenkreuzerischer Sicht entspricht diese Bedeutung genau dem, was wir ‘spirituelle Entwicklung‘ nennen. Tatsächlich ist dies eine Verfassung, die nicht durch das Vorhandensein außergewöhnlicher Kräfte (obwohl es sie geben mag) bei Individuen ist, sondern durch gekennzeichnet die Fähigkeit zu tiefgründigem Urteilsvermögen, einem verfeinerten moralischen Sinn und einem hohen Maß an Einfühlungsvermögen. Dabei handelt es sich um eine Befindlichkeit, die nach und nach erreicht werden kann, die aber oft zerbrechlich erscheint und unter dem Einfluss des Egos verloren zu gehen droht. Tatsächlich ist deren Ausbleiben leicht zu erkennen, denn trotz des möglichen wirtschaftlichen Erfolgs eines Einzelnen wird sein Versagen als Mensch stets deutlich hervortreten. erscheint rosenkreuzerischen Denken Dem entsprechend, diese Entwicklungsmöglichkeit als einer der potentiellen Wege des Menschen; hierauf haben wir ein unerschütterliches Vertrauen und lenken unsere Energien entsprechend, um die Entstehung von Bedingungen zu begünstigen, die es jedem Menschen ermöglichen, diese Stimme in seinem Innern selbst zu erfahren, und sei es auch nur für wenige Augenblicke. bloße Verbesserung „Bei dem, was wir unter Zivilisation verstehen, geht es nicht nur um eine der Umweltbedingungen, denen der Mensch unterworfen ist, oder um einen leichteren Zugang zu materiellen Ressourcen. Es dreht sich stets auch um die Vervollkommnung seiner selbst, d.h. um die Vervollkommnung des Individuums." Ralph Maxwell Lewis Um – wenn wir über spirituelles oder mystisches Erleben sprechen – nicht auf einer rein theoretischen Ebene zu verharren, lade ich Sie dazu ein, sich an eine Erfahrung zu erinnern, die Sie höchstwahrscheinlich selbst schon erlebt haben. Bereits als Kind werden Sie vermutlich die Erfahrung gemacht haben, sich von den Wellen des Meeres an den Strand tragen zu lassen – vielleicht ein bisschen so wie ein Surfer, der sich ohne Armaturenbrett vom Wellengang mitreißen lässt – womöglich auch nur, um sich von den Wellen umspülen zu lassen, bevor diese brechen. In genau diesen Momenten, in denen wir mitgerissen werden, erleben wir ein unbeschreibliches Vergnügen. Es gibt keinen Unterschied mehr zwischen uns und dem Meer, und während wir hinweg gezogen werden, verspüren wir nur den Wunsch und das tiefe Verlangen, dass diese Erfahrung niemals enden und dass uns diese Welle so weit wie möglich mitziehen wird. Das Wasser berührt unseren ganzen Körper mit einem Gurgeln, das uns streichelt, und wir haben das Gefühl, das Meer zu sein, weil wir die Wahrnehmung der Begrenzungen unseres Körpers verlieren. Wir sind das Meer, wir verschmelzen mit ihm, aber wir sind auch der blaue Himmel über uns und der Sand unter uns. Es ist eine Mischung von Eindrücken, die eine Wahrnehmung der Einheit erzeugt, die geprägt ist von Glücksgefühlen und dem Wunsch, dass diese Erfahrung niemals enden und so lange wie möglich anhalten möge. Nun, vielleicht ist dies eine Erfahrung, die in ihrer kindlichen Einfachheit andeuten kann, was von den Mystikern aller Zeiten beschrieben wird, und die die initiatorische Erfahrung par excellence ausmacht, unser spirituelles Schicksal, nämlich die Einheit zu erfahren. Und so wie die am Strand ankommende Welle schließlich verschwindet und wieder zum Meer wird, werden auch wir vielleicht in dieser Erfahrung der Vereinigung mit dem Ganzen fühlen, dass wir bereits seit jeher dem Kosmos angehören und so unsere eigene zeitlose Ewigkeit wiederentdecken. “Das Meer zu erfahren, ist zu umfassend, zu mystisch, um auf eine intersubjektive Beziehung reduziert zu werden […]. Es gibt einen wesentlichen Unterschied zwischen intersubjektiven Beziehungen, die stets in einem kulturellen Raum stattfinden, und dem, was man fühlt, wenn man allein am Meer unter einem Sternenhimmel ist, bewegt vom Glanz und der Unermesslichkeit des Kosmos und eins mit dem Gefühl, ganz in diese unendliche Weite einzutauchen, ohne etwas anderes tun zu können, als daran teilzuhaben, und ohne Worte zu finden, um dieses Empfinden zu beschreiben. Am Meer bin ich nicht länger ich selbst, ich bin der Kosmos.“ (H. Laborit, Biologe) 1717

Vom verborgenen Ursprung unseres Seins Beschäftigt man sich gedanklich mit dem Ursprung des Seins, so erscheint als Ausgangspunkt für die Existenz jeglicher Vielheit zunächst etwas Einfaches und Undifferenziertes. Dieses Einfachste ist das Eine und erscheint als Ursprung und Existenzgrund aller Dinge, also als das Höchste, was es geben kann. Dieses unsagbare Eine bleibt einem verstandesmäßigen Begreifen prinzipiell verborgen, und dennoch zwingt die Vernunft zur Annahme des Einen. In einer religiösen Terminologie käme ihm faktisch die Rolle der obersten Gottheit zu. Und doch stellt sich die Frage nach dem Vorherigen – noch so weit entfernt von Zeit und Raum, dass selbst der Begriff Uranfang nicht treffend erscheint, denn wie kann etwas jenseits von Zeit und Raum einen Anfang haben? 18

VOM VERBORGENEN URSPRUNG UNSERES SEINS Wenn auch nicht in einer linear zeitlichen Folge gedacht, eher vom Prinzip her, so „beginnt“ doch bereits „vor dem“, was „später“ als Schöpfung bezeichnet wird, der Grund allen Daseins in der diessei- tigen Welt mit einem Impuls aus einer anderen Ebene heraus. Mathematisch entspräche dies vielleicht der Null, d.h. einer völlig anderen Ebene als der der „nachfolgenden“ Zahlen, beginnend mit der Eins. Qabalisten würden sagen „von jenseits der drei Schleier“. Doch „wo“ auch immer wir den zeitlosen Ursprung „verorten“, ob als Null oder Eins; weit jenseits der sich innerhalb der sieben Tage der Schöpfung vollziehenden zehn Akte der Schöpfung erfolgt „zunächst“ weit „oberhalb“ das Erscheinen der ersten Triade dreier übergeordneter transzendenter Kräfte als Lenker der nachfolgenden Sphären. Diese Oberste Dreiheit der drei göttli- chen Prinzipien erscheint auf Kosmischer Ebene in unterschiedlicher Terminologie, als „Vater, Sohn und Heiliger Geist“, als „Licht, Leben und Liebe“, in alchymischer Sprache als „Mercurius, Sulphur und Sal“ oder als konkrete Widerspiegelung in der unteren Welt als „Vater, Mutter und Kind“. Diese Oberste Dreiheit ist eine Einheit. Einheit bedeutet, dass zwei sich begegnen und ein Drittes als Frucht dieser Begegnung hervorkommt. Erst die Dreiheit bildet die Einheit; ohne Dreiheit wäre es keine Einheit. Die Eins „von unten gesehen“ oder „von außen“ ist starr, einsam, leblos, gewissermaßen allein. „Von oben gesehen“ enthält die Eins als Einheit bereits die Drei, das Prinzip der Begegnung, die Frucht. Dieses Mysterium der Geburt ist das Mysterium der Schöpfung, die nur durch ständige Geburten aufrechterhalten werden kann – und es ist zugleich das Mysterium der Zahl Drei in der Schöp- fung und im Menschen. In allen weiteren Schöpfungs-Abläufen wird sich diese Manifestation durch den Einklang der Gegensätze wiederholen und so die Schöpfung zur Vollendung bringen. Alles, was fruchtbar werden soll, alles, was Neues entstehen las- sen soll, wird bis in alle Zeiten dieses schöpferische Geheimnis zur Grundlage haben. Die kosmischen Urkräfte sollen von diesem Punkt in der göttlichen Verborgenheit heraus hineinwirken bis in die untersten Bereiche der materiellen Welt. Dieser hoch mystische Akt ist für das Erwachen des Menschen von grund- legender Bedeutung. Die drei Göttlichen Prinzipien von Licht, Leben und Liebe sind die Emanationen aus jener großen Einheit, aus der alles entströmt, sei es im sichtbaren oder im unsichtbaren Bereich. Drei Lichter, die einer Quelle entströmen, oder drei Quellen als Grundlage der einen Realität. Diese Dreiheit können wir als verborgene Wurzel in der oberen Welt empfinden, und so sind wir selbst in dieser unteren Welt nicht wurzellos, wir sind gewisser- maßen Zuhause im Ewigen. Der Mensch lebt also in zwei Welten, der oberen himmlischen und der unteren irdischen Welt, und sein tiefstes Wesen entspricht der Verbindung dieser beiden Welten als Mittler zwischen Himmel und Erde. So betrachten die Rosenkreuzer den Menschen als ein duales Wesen. Der äußere Mensch, seine Individualität ist die äußere Wirkungsweise, so wie das Erscheinungsbild des Menschen im Allge- meinen ist. Der Innere Mensch hingegen bildet seine wahre Persönlichkeit, sein Inneres Selbst und ist wesentlich umfas- sender und großartiger als das äußere Ich vermuten lässt. Dort ist das angelegt, was man als den Inneren Meister bezeich- net, jene Instanz, die alles im Menschen lenkt und genau weiß, was zur wahren Persönlichkeit des Menschen gehört. So geht es darum, uns bewusst zu sein, dass wir nicht nur da leben, wo das äußere Leben stattfindet, dasjenige, das auch wissenschaftlich geordnet werden kann. Diese äußere Seite ist keinesfalls zu vernachlässigen, aber das Primäre ist die andere Seite. Wenn wir die äußere rationale Seite bewusst pflegen und sauber „wissen- schaftlich“ denken, so kann auch diese Seite sehr weitgehend erfahren werden. Und doch bleibt uns immer eine Verbor- genheit, der unser tiefstes Sein entspringt und die kaum bewusst gelenkt werden kann. Unser Nicht-Bewusstes ist die Summe all dessen, was sich in uns bewegt, und in diesem Sinne liegt dort die eigent- liche Persönlichkeit des Menschen. Es gilt also, Zugang zu einer Quelle zu finden, die aus uns selber hervorströmt. Die direkte unmittelbare Beziehung zu uns selber, zu unserem tiefsten Wesen steht im Vordergrund. Man hört keine Stimme, die einem sagt, was zu tun sei; das kann auch sein, doch geht es eher um eine Stimmung. Man weiß etwas oder ahnt es vielmehr im Sinne einer kaum fassbaren Gewissheit. Diese Art einer Gewissheit erlangen wir nicht mit unserer Ratio oder weil wir so gescheit sind; deren Quelle liegt anderswo, im Verborgenen, im Nicht-Bewussten. Natürlich gilt es, sich die Botschaften der anderen Seite zugänglich zu machen. Um auf dieser Seite unseres Lebens ver- standen zu werden, bedarf es stets einer Interpretation, die aber immer nur eine persönliche sein kann und dementspre- chend zahlreichen Prägungen unterliegt. So erzählt sich das eigene Leben aus dieser anderen verborgenen Seite heraus – und wo das nicht mehr funktioniert, da erscheint der Mensch beziehungslos in jeder Hinsicht, beziehungslos zu sich selbst und der Welt. So erscheint unser Leben als eine Art Erzählung, eine Überlieferung aus dem Nicht-Bewussten hinein ins Bewusste. Leben entspricht diesem Dualismus, Leben im Erscheinenden, Bewussten, und Leben im Verborgenen, Nicht- Bewussten. Und diese Gegenüberstel- lung ist der Beginn jeglicher Schöpfung. Die Schöpfungsmythen aller Kultur- kreise verweisen darauf, dass alles sein Gegenüber hat, denn ohne dieses Gegen- über hätte nichts Bestand. Der Beginn jeglicher Schöpfung besteht darin, dass sich aus einer unergründlichen ewigen Einheit heraus ein Gegenüber entwickelt. Dies ist der Ausgangspunkt dafür, dass überhaupt eine Wahrnehmung stattfin- den kann. Wahrnehmung ist ein Prozess der Gegenüberstellung, und nur das kann wahrgenommen werden, was als Gegenüber in Erscheinung tritt. So ist das Hervortreten der Schöpfung aus der Einheit, aus dem "Urgrund", dem "Ungrund" des Seins für jegliches Er- kennen erforderlich, und die Welt der Schöpfung dient als Spiegel, sowohl für die Gottheit als auch für den Menschen. 20

VOM VERBORGENEN URSPRUNG UNSERES SEINS Wie aus dieser Zweiheit die Dreiheit im Menschen hervorgeht, verdeutlicht der christliche Schöpfungsmythos, in dem Gott als Geist dem Körper des Menschen den Odem des Lebens einhaucht und der Mensch so zu einer lebendigen Seele wird. Durch diesen Schöpfungsmythos können wir die Dreiheit des Menschen erfassen, die sich als Körper, Geist und Seele offenbart. So verbildlicht dieser Mythos das kosmische Gesetz der Drei. Seit jeher lehren die Mystiker aller Traditionen, dass das Wesen des Menschen aus Körper, Geist und Seele besteht, und das bewusste Erfahren der dreifachen Zusammensetzung seines Wesens und das harmonische Zusammen- wirken aller dreier Wesensteile ist seit jeher Ziel jeglichen spirituellen Weges. ist die vermeintlich Doch lineare Entwicklung aus der Einheit heraus über die Zweiheit der Schöpfung zur Drei lediglich eine symbolische Brücke, die nicht als raum-zeitliche Folge zu verstehen ist, uns aber eine erste Annäherung zu einem Verstehen und Begreifen erleichtern kann. Dort, wo ein gesundes Leben in Harmonie stattfindet, da empfinden wir diese Dreiheit. Nicht nur in dem Sinne, dass sich zwei vereinigt hätten, sondern dass ein Drittes hervor- kommt, als Frucht aus dem Widerspruch. Der Widerspruch bleibt dabei bestehen, so wie bei der Entstehung eines Kindes Mann und Frau als Eltern bestehen blei- ben. Dies ist das Mysterium der Trinität, der Einheit in der Drei – sowohl in der oberen als auch in der unteren, konkreten Welt. 21 LichtLebenLiebe

Die Geburt des Endlichen und ihre Wurzeln in der Oberen Welt Wenn es einen Anfang gab, so muss es etwas geben, das „vor“ dem Anfang war, so zumindest unsere äußere rein rationale Logik innerhalb der Welt von Zeit und Raum. Vor dem, was als Beginn der Schöpfung bezeichnet wird, bestand die ungeheure, unendliche, schöpferische Dunkelheit – die so genannte unsichtbare alchymische, immaterielle Welt als kosmische Prima Materia. Diese unsagbare Einheit an der Grenze zwischen der ewiglich verborgenen Welt und jenen sich entwickelnden und schließlich sich offenbarenden Welten enthielt bereits alle nachfolgend im Zeitlichen erscheinenden Emanationen als spätere Ausdrucksmöglichkeiten der Schöpfung in sich – und zwar als Dreiheit eines Schöpferischen Nichts in der unsagbaren Einheit jenseits allen menschlichen Begreifens. 23

DIE GEBURT DES ENDLICHEN UND IHRE WURZELN IN DER OBEREN WELT namenlose Diese schöpferische Dunkelheit erfüllte allen Raum mit einem unendlichen Ozean strahlenden, aber unsichtbaren Lichtes. Das Unerschaffene schöpferischen dieser namenlosen Dunkelheit begann sich zunächst unmerklich zu rühren, um langsam Formen bildend sich zu erschaffen. Die unsichtbare alchymische Ursubstanz stieg dadurch als Ur-Erde die Stufenleiter der Skala ihrer Wirkungsmöglichkeiten hinab, und das Unendliche bereitete so die Geburt des Endlichen. Der unendlich schöpferisch strahlende Ozean des unsichtbaren Lichts verdichtete sich zu einem Punkt – ein Geschehen, das von den Qabalisten als Zimzum bezeichnet wird. Dieser mystische Punkt entspricht quasi einer Art Selbstkontraktion der Gottheit, die die Existenz des Seins erst ermöglicht. Dieser Ursprung allen Seins als bewusste, schöpferisch lenkende Ur-Energie wurde von den Alchymisten der Vergangenheit als der universale Mercurius bezeichnet. Der eigentliche Schöpfungsakt hin zu einer unteren Ordnung konnte nun stufenweise zum Vollzug gelangen. So enthüllt der alchymische Mercurius als offenbarte Eins des Ursprungs seine in ihm verborgen liegende Polarität oder Zweiheit. Und aus der Eins entfalten sich die Zwei und die Drei als das Positive und das Negative und treten so in Erscheinung. In der Begriffswelt der Rosenkreuzer entspricht die Zwei der Vitalen Lebenskraft und die Drei der Geist-Energie. Die Alchymisten bezeichnen die positive Vitale Lebenskraft als Sulphur, die negative Geist-Energie als Sal. (Schwefel) und Sal Die gesamte Schöpfung wird nach alchymischer Auffassung durch das Zusammenwirken dieser drei Prinzipien ermöglicht. Mercurius (Quecksilber), Sulphur (Salz) bilden eine Einheit, eine Trinität als vollkommenes Ganzes. Diese verborgene Wurzel in der Oberen Welt ermöglicht die Schöpfung durch Widerspiegelung, durch die Emanation weiterer Trinitäten durch alle Welten hindurch, bis hinein in unsere materielle Welt. Die Rosenkreuzer sprechen im Hinblick auf diese Trinität der Oberen Welt auch von den drei Göttlichen Prinzipen von Licht, Leben und Liebe. Mit dieser heiligen Trinität als dem göttlichen Dreieck ist der Ausgangspunkt für die Entstehung der Schöpfung gelegt, der erste Schritt hin zur weiteren Verdichtung durch die nachfolgenden Welten. Aus dem unendlichen unsichtbaren schöpferischen Nichts erscheint also Mercurius, von den Rosenkreuzern auch als Nous verstanden. Dieses erste schöpferische Prinzip entspricht der Eins als einer in sich selbst ruhenden vollumfänglichen Ganzheit – dem schöpferischen Überbewusstsein, immer in Bewegung, alles durchdringend und Wandel und Entfaltung hervorrufend. Als erste Widerspiegelung von Mercurius als der Krone der Schöpfung ist Sulphur das zweite schöpferische Prinzip, ein aktives Zentrum als Quell der Vitalen Lebenskraft – schöpferisches Selbstbewusstsein. Als drittes schöpferisches Prinzip erscheint Sal als ein Zentrum passiver Aufnahmefähigkeit. Sal ist somit Ur- und Wurzelsubstanz und birgt in seinem Mutterschoß den unendlichen Ozean des schöpferischen Unbewussten. Diese drei grundlegenden philosophischen Prinzipien gebären schließlich als Einheit der unteren Welt jene Tätigkeit, welche die Erde versinnbildlicht – mit ihren sich auch im Irdischen manifestierenden vier mystischen Elementen. DREI UND VIER Auch die traditionelle qabalistische Darstellung der zehn Sephiroth lässt eine Obere Welt als Dreiergruppe erkennen, sowie eine Untere Welt in der Gestalt einer Siebener-Gruppe als die sechs Tage der Schöpfung mit dem siebenten Tag, der als Frucht der vorangegangenen Tage heranreift. Wir neigen dazu, uns dieses Geschehen als einen linearen Prozess vorzustellen, und doch geht es weniger um eine zeitlich gedachte Abfolge von Ereignissen. Das Werden jeglicher Schöpfung entspricht eher einem zeitlosen Prinzip der Emanation. Aus der verborgenen Quelle als dem Ursprung allen Seins erfolgt die Emanation durch vier Welten hindurch. Wir denken dabei gerne an eine zunehmende Verdichtung und erkennen eine Beziehung dieser vier Welten zu den vier mystischen Elementen. Hierbei fällt uns die merkwürdige Verbindung zwischen der Drei und der Vier auf. Die Drei scheint stets in der Vier zum Ausdruck zu kommen. Man könnte auch von einem eigentümlichen Prinzip sprechen, nach dem die Drei in einer Art Doppelung zum Ausdruck kommt. Zum Beispiel ist das Dritte in der Reihe der Tierkreiszeichen ein Doppeltes, die Zwillinge, also zwei. Oder, um den alchymischen Bezug zu Beginn dieser Ausführungen aufzugreifen: Die drei Prinzipien von Mercurius, Sulphur und Sal offenbaren sich in den vier Elementen Feuer, Wasser, Luft und Erde. Aus den beiden primären alchymischen Elementen Feuer und Wasser entsteht eine Doppelung der Drei, die beiden zusammengesetzten Elemente Luft und Erde. In Bezug zu den erwähnten vier qabalistischen Welten fällt auf, dass in der unteren Vierten Welt die Qualitäten und Essenzen der drei anderen Welten zum Ausdruck kommen und wirksam werden. Wir erkennen auch hier wiederum eine Dreiheit, die durch eine Vierheit nach Außen tritt, in die Welt der Erscheinung von Zeit und Raum. Dieses Prinzip reicht bis hinein ins Konkrete; bei der Vereinigung von Mann und Frau entsteht das Kind, wiederum etwas Doppeltes, denn es kann Sohn oder Tochter sein. SYMBOLMODELLE UND DIE „SPRACHE DER ZWEIGE“ Im Wesentlichen ist dies die Erzählung der Entfaltung der Schöpfung – beginnend mit dem Abstieg in die materielle Welt der Erscheinungen und schließlich die Rückkehr, die Reintegration in die kosmische Ordnung. Wichtig erscheint, sich der Unterschiede in den traditionellen Denkmodellen gewahr zu sein, auch wenn in der hier gegebenen Beschreibung des Unsagbaren die alchymische Tradition gewissermaßen als Ausgangspunkt dient. Bereits in der Reihenfolge der Nennung der Vier Mystischen Elemente erkennen wir deutliche Unterschiede in den Traditionen. Doch selbst innerhalb einer gegebenen Tradition ist die Zuordnung nicht immer einheitlich; dies gilt besonders für die Alchymie. So wird in der Tradition der Rosenkreuzer Mercurius häufig mit dem alchymischen Element Luft als Schöpfungslenker versinnbildlicht, Sulphur mit dem alchymischen Element Feuer und Sal mit dem alchymischen Element Wasser. So erscheint das Element Luft gewissermaßen über den beiden grundlegenden Elementen von Feuer 24

DIE GEBURT DES ENDLICHEN UND IHRE WURZELN IN DER OBEREN WELT abzulegen, und Wasser angesiedelt, die doch auch als die primären Elemente der Alchymie betrachtet werden. Selbst bei dieser oberflächlichen Anschauung erkennen wir, dass es hier weniger um richtig oder falsch gehen kann; eine rein intellektuelle Zuordnung mag vielleicht helfen, die unterschiedlichen Modelle in rationalen Schubladen ermangelt jedoch jedem darüber hinaus gehenden inneren oder besser höheren Erfassen der die Wirklichkeit begründenden Kräfte. Um die intellektuelle Verwirrnis zu vervollständigen, können wir auf den Beginn dieser Ausführungen zurückgreifen. So hieß es, dass Sulphur dem Selbstbewusstsein als dem äußeren Bewusstsein entspräche und Sal dem Unbewussten oder Inneren Bewusstsein, über das uns der Weg zum Höheren offen steht. In der jüdischen Tradition gilt das Männliche als das Innere Bewusstsein und das Weibliche als das Äußere gewissermaßen als Hülle, als Gefäß für das Geistige. Im Tarot wiederum erscheint es uns genau umgekehrt; betrachten wir beispielsweise die Karte mit dem Titel „Die Liebenden“, so sehen wir hier, dass der Mann als das äußere Bewusstsein erscheint, der auf die Frau blickt, die auf das Höhere ausgerichtet ist. Vordergründig erscheint uns die Welt der klassischen Symbolmodelle zunächst vermutlich als unlogisch für unser diskursives Denken, und doch geht es um persönliche Erfahrungen mit denselben und weniger um einheitliche rationale Zuordnungen. Das Unternehmen erinnert an die sog. „Sprache der Zweige“, denn die mystische Sprache steht vor der Herausforderung, mit Worten dieser Welt die andere verborgene Welt zu beschreiben – jene Welt, in der alles in Erscheinung Tretende seinen Ursprung hat. Diese verborgene Quelle allen Seins mag sich zwar in persönlichem Zugang offenbaren, die Übermittlung kann jedoch ausschließlich über dasjenige erfolgen, was als die den reinen Intellekt übersteigende höhere Vernunft bezeichnet werden könnte. Und dennoch, um auf dieser Seite unseres Lebens verstanden zu werden, bedarf es einer Interpretation, die aber stets nur eine persönliche sein kann und zahlreichen Prägungen unterliegt. In diesem Sinne entstammt das Wort ‘Symbol‘ dem Griechischen ‘symbolon‘ und bedeutet soviel wie etwas Zusammengefügtes. In der lateinischen Sprache bedeutete es soviel wie ‘ein Abbild‘. J.W. von Goethe, der dem Rosenkreuz sehr zugetan war, bezeichnete ein Symbol im mystischen Sinne als eine „aufschließende Kraft“, was der ursprünglichen rosen- kreuzerischen Tradition sehr nahe kommt. Im mystischen Sinne können die klassischen esoterischen Symbolmodelle daher zwar in einer äußeren Form dargestellt werden – und dennoch lassen sich diese kaum erschöpfend beschreiben. Erst wenn der Mensch sich diesen Symbolmodellen nicht nur auf einer rein äußeren Ebene zuwendet und diese in seinem Inneren gewissermaßen aufzuschließen in der Lage ist, wird jedes dieser Modelle zu einem Füllhorn, da es uns aus jener geistigen Ebene etwas mitzuteilen vermag, dem sich der äußere Geist nur annähern kann. Ähnlich verhält es sich auch mit der äußeren Wissenschaft, die stets nur Modelle liefern kann, die jedoch keineswegs mit der Wirklichkeit zu verwechseln sind. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn AMORC empfiehlt, über solche Symbole zu meditieren. Denn sie eröffnen ihre unerschöpfliche Fülle erst, wenn man den inneren Zugang dazu gefunden hat. 25

Der Aufstieg und die Welt der Vier Mystischen Elemente Die traditionellen Denkmodelle der Rosenkreuzer bringen stets die Bildung des hohen schöpferischen Lichtes in der Welt des Göttlichen zum Ausdruck und wie daraus – in einer uns als Folge erscheinenden stufenweisen Emanation – die untere Welt unseres rein äußeren Daseins zum Entstehen gelangt, die Welt der Vier mystischen Elemente. Diese Elemente wirken als elementare Bausteine im Gefüge der Schöpfungskräfte, welche die Schöpfung in jedem Augenblick vollziehen. Der mystischen Tradition entsprechend sind es diese vier Elemente, mit deren Reinigung und Harmonisierung der Aufstieg beginnt. 26

Jedes Element ist seinem Wesen nach und auch in seiner Äußerung ein Zweifaches. Es ist sowohl schwingende Essenz als auch Substanz. Es kann sowohl positiv als auch negativ wirken, und dies sowohl im Bereich des Immateriellen als auch im Bereich des Materiellen. Darüber hinaus kann jedes Element sowohl in der Welt des Menschen, dem Mikrokosmos, als auch im Universum, dem Makrokosmos, wirksam werden. Die Luft umspannt die Welt der Formgebung und Ausgestaltung. Hier nehmen die ursprünglichen Gedanken- formen und Ideen Gestalt an und warten darauf, durch menschlichen Verstand und Intellekt aufgegriffen zu werden. Das Feuer entspricht im Makrokosmos der reinen Essenz der Welt der Archetypen, der Urformen und im Mikrokosmos des Menschen der Fähigkeit zu Sinneswahrnehmungen und Empfindungen, den Instinkten und Gefühlen. Das Wasser umfasst die Welt der Schöpfungen und beim Menschen das duale Bewusstsein nach dem Gesetz, dass alles Geschöpfte das Prinzip der Zweiheit widerspiegelt. Die Erde stellt die Welt der Erscheinungen in der Materie dar, und beim Menschen entsprechen diese seinem physischen und seinem psychischen Körper. Im Mikrokosmos jedes dieser vier mystischen Elemente einen Wesensbestandteil des Menschen in dessen doppeltem Aspekt. umfasst Die Luft stellt den Intellekt des Menschen dar in seiner praktischen wie auch in seiner die Erscheinungswelt überschreitenden Tätigkeit durch den Verstand und die höhere Vernunft. Das Feuer symbolisiert die Gefühle des Menschen, die rein körperlichen wie auch die geistigen. Das Wasser symbolisiert das menschliche Bewusstsein, das Oberbewusstsein wie auch das Unterbewusstsein. Die Erde steht für den Körper des Menschen, sowohl in materieller als auch in immaterieller Hinsicht, also für den Leib des Menschen. Wie aber soll der Mensch vorgehen, um schließlich einmal zu erreichen, Gefühle und Empfindungen, Bewusstsein, Intelligenz und Verstand, aber auch den inneren und äußeren Körper so ausgewogen und gezielt zu lenken, um seinem kosmischen Auftrag gerecht zu werden? Die Erde seines Wesens reinigt er, indem er lernt, den physischen Körper vernünftig zu pflegen und auch auf die Seelenbedürfnisse seines psychischen Körpers harmonisch auszurichten. Das Wasser seines Wesens reinigt er, indem er auf die Botschaften seines Unterbewusstseins achtet, um so sein Oberbewusstsein ausgewogen zu lenken. Das Feuer seines Wesens reinigt der Mensch, indem er seine rein körperlichen wie auch seine rein geistigen Gefühle ständig hegt und pflegt. Die Luft seines Wesens reinigt er, indem er sich beim Einsetzen seines freien Willens auf seinen Verstand stützt und lernt, bei der Durchführung seiner Vorhaben seine Intelligenz klug einzusetzen. Auf diesem Weg der Reinigung und der Reintegration in die Kosmische Ordnung erkennt der Mensch sich selbst und seine Verbundenheit mit den schöpferischen Kräften, so wie die obere und die untere Welt stets in lebendiger Beziehung zueinander stehen. Je mehr der Mensch an sich arbeitet, umso mehr kommt er mit dieser Ordnung des Kosmos in Verbindung, und sein persönliches Bewusstsein steigt auf, um das zu sein, wofür der Schöpfer ihn bestimmte. Die Veredelung von Geist und Bewusstsein lassen den Menschen erkennen, was er seit jeher war und für immer sein wird, ein Mittler zwischen den Welten… 27

Die geistige Botschaft des Coronavirus Wenn wir als Studierende des Rosenkreuzes nicht nur diese Pandemie, ihre Gesetzmäßigkeiten und das daraus resultierend notwendige Verhalten verstehen wollen – um nach Möglichkeit verschont zu bleiben, sondern zugleich nach der geistigen Botschaft dieses Virus fragen, so geschieht dies aus unserer Verantwortung dem Leben gegenüber. Denn es gehört zu den größten Geheimnissen der Rosenkreuzer, alles Geistige zu einem Geschehen zu bringen, alles lebendig werden und fruchten zu lassen – all das, was sich aus den unendlichen Möglichkeiten in der Schöpfung als tauglich erweist, positiv und lebensbejahend in unseren Alltag integriert zu werden. Versuchen wir also einige gedankliche Annäherungen, die uns mehr Klarheit bringen und vielleicht am Ende eine Antwort erlauben. 28

DIE GEISTIGE BOTSCHAFT DES CORONAVIRUS Was vorgeblich im Spätherbst 2019 von einem Geflügelmarkt in Wuhan seinen Anfang nahm und die Menschheit in die erste Pandemie des 21. Jahrhunderts stürzte, verfügt offenbar über die Fähigkeit, das künftige Leben der gesamten Menschheit nachhaltig zu beeinflussen. Dass es sich dabei nicht um einen oder mehrere andere Menschen, um Tiere, Pflanzen oder die mineralische Welt handelt, sondern um ein Virus, scheint zunächst kaum vorstellbar. Tatsächlich ist dieser Umstand jedoch von größter Relevanz, weil wir dieses Gegenüber in seiner wahren Gestalt nicht sehen, riechen, schmecken, tasten oder hören können. Ein unsichtbarer Geist geradezu. Leise noch dazu, kein Poltern oder gar Schreien, Ächzen, Stöhnen – nein, mikroskopisch klein, schweigend und mit wirkungsvoller Konsequenz kommt es daher, das Virus, das wegen seiner Qualität in die Familie der Sars-Viren eingeordnet wurde und unter der Bezeichnung Sars CoV 2 identifiziert wird. Viren sind älter als die Menschheit; sie gehören in diese Welt als Promotoren für Veränderung, ein Begriff, den wir in der modernen Führungslehre eigentlich Führungskräften zuschreiben. Aber der Begriff passt, denn die Konsequenz ihres Wirkens ist es, die Veränderung bewirkt. Welche Veränderungen sind es denn, die wir beobachten können? von Steinen, Zunächst natürlich die pandemische Ausbreitung über den gesamten Globus durch die Infektion von Menschen. Nicht Gewässern, Verseuchung der Atemluft oder von Vergleichbarem, sondern es nutzt neben zu vernachlässigenden Alternativen vor allem die Luft, die wir atmen, um sich als Aerosol von Mensch zu Mensch zu verbreiten – mit dem Ziel, seine Existenz zu sichern. Es nutzt unser tief verwurzeltes anthropologisches Bedürfnis nach Interaktion, nach menschlichem Miteinander und Austausch, um sich zu verbreiten. Damit wird es gleichsam zu einem Botschafter! Denn, indem es sich durch die lebende, inkarnierte Menschheit geradezu hindurcharbeitet, sagt es uns mit unerbittlichem Schweigen, dass unser bisheriges Bedürfnis, uns mit unserem Nächsten auszutauschen, 30 ihn zu berühren, ihm etwa, wie seit Jahrhunderten üblich, die rechte Hand als Zeichen des Friedens zu geben (ich komme in Frieden ohne Waffen) oder ihn gar als Geste der Freundschaft oder Ausdruck der brüderlichen Gemeinschaft zu umarmen, dass dies fortan keine Geltung mehr hat, jedenfalls solange das Virus dadurch in seiner Wirksamkeit und Latenz besteht. Denn wir durchschauen es ja nicht. Nicht nur, dass wir es in der eben beschriebenen Weise nicht wahrzunehmen vermögen. Es ist uns auch in Bezug auf seine Wirkung verborgen. Denn, während wir infiziert sind, symptomfrei, wirkt es bereits im Verborgenen. Es benötigt keine Erkrankung seines Wirts, um ansteckend, infektiös für andere Menschen zu werden – es kann bereits während der andauernden Phase der noch verborgenen Infektion andere Menschen anstecken. Das ist es, was die Verbreitung unter den beschriebenen Kriterien sichert und worin ein Stück Unerbittlichkeit des Corona-Virus steckt. Hinzu kommt, dass das Auftreten von Krankheitssymptomen auch bei einer bestehenden Infektion nicht zwingend ist. Die völlig unterschiedlichen Krankheitsverläufe bis hin zu schwerstem Organbefall und tödlichen Verläufen verdeutlichen den unvorhersehbaren Nachdruck dieser unkalkulierbaren Unerbittlichkeit. Das Virus kennt keine Gnade, keine Grenze, es ist immer gegenwärtig, und unsere Ignoranz verstärkt seine Macht. Einen solch mächtigen Agenten darf man zu Recht nicht unterschätzen. Infektionsdynamik, Auslastung der weltweiten Gesundheitssysteme bis hin zu deren Erliegen und eine nicht zu vernachlässigende, steigende Zahl an Todesfällen verdeutlichen sowohl die zunehmende Hilflosigkeit, zum Beispiel der indigenen Völker auf unserem Heimatplaneten, aber auch eine sich ausbreitende Ignoranz, vorzugsweise in modernen Industriegesellschaften. Wir sind derartige Gegner nicht gewöhnt, weil wir in den Zivilisationen des ausgehenden 20. und gerade begonnen 21. Jahrhunderts alles kontrollieren und gestalten. Jedenfalls glauben wir das. Risiken werden eingeschätzt, Krisen bewältigt, nichts haut uns um. Wir haben bisher also anderes erlebt, und es gab deshalb keine Notwendigkeit, unser Verhalten zu ändern oder gar anzupassen an diese Herausforderung. Jetzt aber spüren wir, dass etwas an unserer Krone wackelt, an der Krone der Schöpfung, die der Mensch doch eigentlich ist. Und das macht uns zunächst Angst. Eine verständliche Reaktion des modernen Menschen angesichts eines unsichtbaren Feindes. Diese Angst bewirkt eine Verhaltensänderung und führt zu abstrusesten Erklärungsversuchen, meist unter Verweis auf das Walten der Gesetze Gottes, etwa in Bezug auf eine Bestrafung der infizierten Menschheit für die Abkehr von einem gottgefälligen, mit den Geboten in Übereinstimmung befindlichen Leben. Ein vergleichbares Geschehen zeigte sich beim HI-Virus, das seit den frühen 80er Jahren des 20. Jahrhunderts zunächst vor allem homosexuelle Männer und promiske Menschen betraf und die Immunschwächekrankheit AIDS auslöste, der laut Angaben der UN bis heute etwa 39 Millionen Menschen zum Opfer gefallen sind. Weil Menschen sich nicht genügend vor Ansteckung schützten und allzu offensiv ihre sexuellen Bedürfnisse außerhalb des gesellschaftlich akzeptierten und institutionalisierten Rahmens auslebten, wurde die Erkrankung schnell als Sexkrankheit und Strafe Gottes bezeichnet. Mit dem Anstieg der Erkenntnisse über die mittlerweile geklärte Herkunft der Erkrankung von afrikanischen Affen und mit dem Aufkommen wirksamer Medikamente gegen die Folgen der Infektion mit dem HI-Virus war seine menschenfeindliche, von einem strafenden Gott stammende Wirkung gebannt. Mit fortschreitenden Erkenntnissen der Forschung wurde klar, dass die Infektion beim Menschen ursprünglich durch den Verzehr von infiziertem Affenfleisch (Buschfleisch) und ein im Grunde kaum für möglich gehaltenes Überspringen der Artgrenze bewirkt wurde. Dass dieser Prozess lange vor den 80er Jahren seinen Anfang nahm, zeigten computermodellierte Berechnungen, die Hinweise auf frühe Infektionen zwischen den 30er und 50er Jahren des 20. Jahrhunderts ergaben. Bis 1950 entwickelte sich der Erreger vor allem unter Menschen in Westafrika und

DIE GEISTIGE BOTSCHAFT DES CORONAVIRUS zu wurde schließlich epidemisch. Dass die Erkrankung erst 30 Jahre später als solche erkannt wurde, lag an der Seltenheit ihres Auftretens und an der Verschiedenheit ihrer Symptomatik und Verläufe. Erst allmählich beginnt die Forschung die Schutzmechanismen verstehen, die zwischen Erreger und infizierten Affen eine Koexistenz entstehen lassen konnten und die sich unabhängig von den fortschreitenden medizinischen Behandlungsmöglichkeiten bei einer heutigen Infektion vielleicht in Zukunft auf den Menschen ausdehnen lässt. Dieser kleine Exkurs zum HI-Virus verdeutlicht, dass die Ängste der Menschen vor unbekannten Krankheiten, insbesondere wenn sie durch unsichtbare Viren ausgelöst werden, in dem Moment kontrollierbar werden, wenn Eindämmungsstrategien und Behandlungsmethoden erfolgreich wirken und damit verdeutlichen, dass wir alles im Griff haben. Die Krone auf unserem hocherhobenen stolzen Haupt sitzt wieder, alles gut und weiter so wie bisher. Jetzt aber mit mehr Geschwindigkeit, denn wir beherrschen ja das Chaos! Bei Corona sind wir noch lange nicht so weit, und es ist fraglich, ob und inwiefern uns dies überhaupt gelingen kann. Denn seine Verbreitung über die Erde ist bedingt durch unsere globalisierte Welt in unvorstellbarer Geschwindigkeit binnen weniger Wochen erfolgt. Erst ganz zart und noch kaum manifest gerät etwas ins Bewusstsein, das uns zunächst alles verschleiert und damit schleierhaft erscheinen lässt. Daher sind wir zutiefst verunsichert, weil wir Corona nicht einfach aus unserem Leben ausgrenzen können und die Decke im heimischen Schlafzimmer wie bei einem alten Gruselschocker über den Kopf ziehen können. Das hier geht weiter, wenn der Film längst aus ist. Folglich spüren wir Kontrollverlust, weil es nicht mehr wir sind, die darüber frei entscheiden, wie wir unserem Nächsten begegnen, insbesondere wenn wir einer Infektionsgefahr aus dem Weg gehen wollen. Aus diesem Kontrollverlust entsteht Nervosität, vor allem innere Ruhelosigkeit, Angst vor Ansteckung, den Folgen einer Erkrankung und schlimmstenfalls Tod. Die Mechanismen der Bewältigung sind vielfältiger Natur. Das Gefühl des Verlustes gewohnter Ordnung, fremde Einflüsse, denen wir kein Vertrauen schenken, äußere Mächte, die sich offenbar dieses Virus bemächtigt haben, ja es kreiert haben, um die alten Menschen zu töten und damit etwas gegen die Überbevölkerung, gegen Hunger und die ungerechte Verteilung der Ressourcen auf der Erde zu tun. All dies paart sich bereitwillig mit äußeren Lebens- und Wirtschaftsbedingungen – die Pharmaindustrie, das russische Militär, die Chinesen, die die Weltherrschaft an sich reißen wollen – aus dieser Gemengelage entstehen so manche kruden Theorien und Erzählungen. Eines aber entsteht gewiss nicht: Einsicht und Durchblick auf das, was hier geschieht, um was es eigentlich geht und wie wir mit einer solchen Situation zurechtkommen können. Nochmals sei auf die Parallele zum HI-Virus verwiesen, nicht zuletzt im Hinblick auf jene Erkenntnisse, die verdeutlichen, dass der Anfang der Pandemie nicht in Wuhan gelegen sein kann. Vielmehr gibt es Nachweise auf Sars CoV 2 Infektionen in verstorbenen Lungenkrebspatienten in Spanien bereits im Frühjahr 2019 und Nachweise von Sars CoV 2 im Abwasser in Bergamo im Herbst 2019 – beides lange bevor es zu dem wütenden Ausbruch der Erkrankung im Februar 2020 kam. Das wirft ein völlig anderes Licht auf die verständliche und empörte Reaktion Chinas, das nach globalem Ausbruch schnell als Verursacher einer weltweiten Pandemie durch Freisetzen eines Virus gebrandmarkt wurde. Und auch mit dem Motiv war man schnell bei der Hand – dieses Virus wurde von den übervölkerten Chinesen angeblich deshalb freigesetzt, um zur Bewältigung der Überbevölkerung der Erde vor allem ältere Menschen zu befallen und so die Bevölkerung auf der Erde zu reduzieren und damit deren Ernährung sicherzustellen. Weitere zynische Bilder kann sich jeder ausmalen, zumal derartige Narrative weit verbreitet sind. Dass hier einseitig weltpolitische Interessen in unserer globalisierten Welt die Wissens- und Bewusstseinsbildung der intelligenten Menschheit mehr als beeindrucken, ist weniger erstaunlich – auf Grund der ethischen Dimension aber zunehmend besorgniserregend. Und der Verlauf des Infektionsgeschehens hat uns bekanntlich inzwischen eines Besseren belehrt. Als Studierende auf dem Pfad des Rosenkreuzes bemühen wir uns darum, wandelnde Fragezeichen sein – im Bewusstsein unseres Unwissens und unserer begrenzten Kenntnisse. Um die Hintergründe von Corona etwas besser verstehen zu können, wollen wir daher zunächst das Virus, seine Qualität, also Beschaffenheit und damit seine Herkunft in geistiger Hinsicht anschaulich machen. Als erstes fällt auf, dass es sich beim Corona-Virus wie bei allen Viren im Grunde nicht um Leben bzw. ein Lebewesen im streng naturwissenschaftlich definierten Sinn handelt. Natürlich ist dies umstritten und davon abhängig, an welcher Stelle wir Leben beginnen lassen wollen. Aber klar ist schon, dass es sich nicht um solches Leben handelt, von dem wir üblicherweise sprechen, wenn wir Leben meinen. Es gibt keine Reproduktionsfähigkeit aus sich heraus, das Corona-Virus benötigt einen menschlichen Wirt zum Überleben und zur weiteren Verbreitung. Allerdings besitzt das Virus genetische Information, mittels derer menschliche Zellen okkupiert und deren normale Funktionsweise für Zwecke des Virus verändert werden, mit den uns zumindest zum Teil bekannten Folgen. Das Leben, so wie wir es verstehen, ist ein göttliches Geschenk, ein Schauspiel mit Anfang, Hauptteil und Schluss oder Geburt, Lebensspanne und Tod. Das alles nennen wir zeitliches Dasein. Zu dieser Kategorie der Existenz jedenfalls zählt das Corona-Virus nicht. Es ist sicher irgendwann entstanden, und wenn wir es nicht an seiner Verbreitung hindern, dann wird es unser Begleiter sein bis zum Ende der Menschheit. Dann nämlich wird auch seine Existenz enden, wenn es bis dahin keine andere Existenzgrundlage gefunden hat. Daraus können wir streng logisch schließen, dass es zu unserem „Leben“ dazugehört, auch wenn es selbst kein Lebewesen ist. Und auch wenn es im Grunde keine zeitliche Existenz im Sinne oben genannter Vorstellung aufweist, so ist es aber auch kein ausschließlich geistiges Prinzip, das ohne Bindung an die Zeit gewissermaßen „zeitlos“ zu nennen und nur durch sein lebendiges Walten wirksam wäre. Eher schon ist das Virus gezeitigtes Wirken von einem rein geistigen Prinzip. Sein Walten besteht in der Existenzsicherung und Verbreitung durch uns Menschen. 31

DIE GEISTIGE BOTSCHAFT DES CORONAVIRUS Um dieses Virus also wirklich begreifen und charakterisieren zu können, müssen wir vor allem auf seine uns derzeit bekannten Wirkungen schauen. Diese sind in Bezug auf unser menschliches Leben von einschneidender Bedeutung, weil sie die bisher bestehenden Grundlagen unseres Zusammenlebens verändern. Folglich tritt zu der spezifischen Beschaffenheit, d.h. der Qualität des Virus, seine spezifische soziale Wirksamkeit hinzu, die unser soziales Universum unmittelbar betrifft. Diese ist vor allem in der Notwendigkeit zu sehen, auf größere menschliche Nähe und Gemeinschaft zu verzichten, um die Ausbreitung des Virus zu verhindern. Auch besteht das Erfordernis, das menschliche Immunsystem durch Veränderung zu stärken. Kurzum ist also die wahre Botschaft des Corona-Virus, dass wir es sind, die sich ändern müssen, um seine Wirksamkeit einzuschränken oder gar aufzuheben und es damit zu überwinden. Diese Form einer neuartigen Resilienz wird wahrscheinlich keine Schutzimpfung langfristig leisten können, auch wenn eine solche uns vorübergehend Erleichterung zu verschaffen vermag. Auch wenn mögliche positive Einflüsse von Viren im Sinne der Evolution als erwähnte Promotoren für Veränderung kaum untersucht sind, so erscheint doch zumindest eine Tatsache erwähnenswert, über die seit etwa 100 Jahren Klarheit zu bestehen scheint: Wir tragen ständig verschiedene Viren in uns, die allerdings nur dann zu einer Infektion mit Krankheitsverlauf führen, wenn die physische, psychische und geistige Verfassung dies begünstigt. Somit sind es nicht in erster Linie die Viren, auf die wir schauen müssen, sondern wir selbst sind es, um die es hier geht. Die Tatsache, dass dieses an der Schwelle des Lebens stehende Virus uns Menschen eine zeitlose Botschaft der Veränderung zuruft, bedeutet zugleich die Notwendigkeit, diese Botschaft zu hören, zu erforschen, zu verstehen und danach zu handeln. Denn das ist das Gesetz der Evolution, welches zur Anwendung kommt, wenn der Geist am tiefsten Punkt seiner materiellen Ausdrucksmöglichkeiten (der Involution) angelangt ist. Wenn wir sowohl unsere Bedeutung als Geschöpf wie auch als Mitschöpfer der göttlichen Ordnung, die ja als kosmische Harmonie in der Welt von Zeit und Raum, also der 32 Welt der Entwicklung ihren unbegrenzten Ausdruck findet, verstehen wollen, um sie in Übereinstimmung mit den göttlichen Gesetzen der Schöpfung im Leben zu verherrlichen, dann bedarf es offenbar eines fundamentalen Wandels. Ein Wandel des Bewusstseins offenbar zuerst und dann einer, der daraus folgend das Leben selbst wandelt, so dass wir uns als die eine Menschheit ebenso wandeln. Es geht also um einen Wandel des Bewusstseins, der das Leben selbst wandelt und damit uns als die eine Menschheit. Die bei vielen Menschen noch erkennbare Vorstellung eines „Zurück“ zu alten Mustern stößt bereits latent auf eine zunehmende innere Gewissheit, dass die in der Bewältigung dieser Pandemie sich verfestigende und damit nachhaltige Änderung unseres Verhaltens bewusstseinsbildend für den überwiegenden Teil der Menschheit sein wird. Insofern tritt neben die eine spätere Erzählung als Wendepunkt markierende historische Tatsache der Pandemie vor allem unser kollektives Erinnern. Lebenshaltung linear, sondern Dieses Geschehen vollzieht sich jedoch nicht in einer sich gegenseitig bedingenden Differenzierung, die eine neue Anpassung ermöglicht. Indem wir unsere Lebensgewohnheiten verändern, unser Denken und Verhalten anpassen, unsere korrigieren und unsere Sichtweise zu einer neuen Perspektive wandeln, verändern wir unser Bewusstsein. Äußerlich sichtbar mag dies durch eine Transformation gekennzeichnet sein, die am ehesten als eine Art Einsicht in das Neue gekennzeichnet werden kann. Nur aus jener Einsicht heraus werden wir bereit sein, entsprechend dem als Not- wendig erkannten zu handeln und unser gesamtes Leben zu wandeln. Genau darin scheint die Botschaft der aktuellen Krise zu liegen, die uns das Corona-Virus zuruft – in dem Erfordernis zur Neuausrichtung unseres gesamten Lebens. Bislang haben wir die Zeichen nicht nur rein äußerlich gelegener Veränderungserfordernisse mit geradezu winkeladvokatischen Begründungen bis hin zu schlichter Ignoranz wegargumentiert oder gar bereitwillig übersehen. Wir haben einfach weitergemacht wie bisher, auch wenn die Wirkgesetze der das menschliche Leben doch so tiefgreifend beeinflussenden Viren hinreichend verstanden wurden oder zumindest die Möglichkeit hierzu bestand. Wir haben uns dadurch von dem einen Leben, bei dem alle auf der Erde beheimateten Lebensformen und Grundlagen des Lebens ineinander greifen und eine Harmonie bilden, distanziert. Diese Distanz ließ uns die ursprüngliche Einheit verlieren, derer wir seit jeher dringend bedürfen, um uns mit der Erde und unter Achtung ihrer natürlichen Grundlagen in tiefgründigster Verbundenheit mit allem Leben auf diesem Planeten auf eine höhere zukunftsfähigere, integrative Stufe des Bewusstseins entwickeln zu können. Die im Rahmen der Begegnung mit der gegenwärtigen Pandemie in den Vordergrund getretene Distanzierung erscheint geradezu symptomatisch und entspricht einer Entfremdung und einem Distanzhalten zu uns selbst, zu unserem tiefsten Wesen. Je mehr wir uns durch unsere Art zu leben im Äußeren verloren haben, umso mehr wurden wir uns fremd und damit zu Fremden in dieser Welt. Wir alle stehen vor der Herausforderung, unsere Gewohnheiten und unsere gesamte Art zu leben zu hinterfragen. Ein Weiter so kann es nicht geben. Auch kein Zurück zu alten Mustern. Wir brauchen neue Formen, denn der Inhalt – von geistiger Natur und Beschaffenheit – kann mit den alten Formen nicht mehr zeitgemäß gefasst werden. Das geht über ein bloß intellektuelles Verständnis natürlich weit hinaus. Vor allem in seinen Konsequenzen. Wir werden schnell lernen müssen, unsere Lebensgrundlagen auf der Erde zu hüten wie einen wertvollen Schatz. Wir dürfen uns nicht länger ausbeuterisch, hemmungs- und rücksichtslos über die Schöpfung stellen, ohne die Folgen tragen zu müssen. Weiterleben bedeutet künftig ein „Anders“. Im Hinblick auf unsere physische Existenz auf diesem Planeten ebenso, wie hinsichtlich unserer geistigen Grundlage, die ja die Voraussetzung für unsere gegenwärtige materielle Existenz ist. Über Jahrhunderte hinweg täuschten insbesondere wir Menschen westlicher Industriegesellschaften uns selbst über die geistigen Grundlagen unserer äußeren Existenz, obwohl wir es längst besser wissen und können. Die Umwelt, genau genommen unsere gesamte Mitwelt, lässt uns teilhaben an

einem Bedingungsgefüge, das wir als unser gemeinsames Schicksal erkennen sollten. Ein Schicksal, an dem wir unaufhörlich weben – meist ohne das Zerrbild einer missverstandenen Schöpfung länger als ein paar Minuten am Tag ernsthaft anzuschauen. Manchmal erahnen wir unser fürchterliches Missverständnis, nämlich dann, wenn wir uns über die verhaltensgestörten Tiere wundern, im Fernsehen die Naturkatastrophen auch in Deutschland, aber vor allem anderswo auf der Welt anschauen und froh darüber sind, dass das ja weit weg von uns geschieht und uns daher nichts angeht. Aus unserem Ahnen ist längst Gewissheit geworden, sofern wir diese nicht weiter verdrängen. Eine neue Haltung ist erforderlich, erneuerte Menschen, es braucht uns, wir alle sind gefragt, die Botschaft richtet sich nicht in erster Linie an unsere Nachbarn, an den Anderen, sie richtet sich an uns selbst. Bei uns müssen wir beginnen. Bei dem, was wir denken, was wir tun, was wir wirklich wollen und wie wir sind. Die Globalisierung geschieht nicht neben uns oder außerhalb unseres Einflusses; wir selbst sind es, die sie in die Wirklichkeit unseres gesellschaftlichen Lebens auf diesem Planeten hineingestellt haben. Weltweit und auf allen Gebieten wurde unsere Art zu leben zum Wirkprinzip und Maßstab – und dies zum frommen Nutzen der Menschen, so dachten wir. Sei es im Hinblick auf Essen, Trinken, Kleidung, Mobilität, Klima, den Erhalt der natürlichen Lebensgrundlagen… Mittlerweile ist es offensichtlich, dass wir einer Illusion erlegen sind. Das höhere Leben beginnt da, wo wir hinschauen auf unsere geistigen Grundlagen, unsere wahre Heimat, auf unsere innere Sehnsucht und dort, wo wir uns finden, wir uns selbst ebenso, wie wir in Gemeinschaft… Und wo wir uns nicht finden, wo es dunkel bleibt, selbst am Tage, da ist Angst, Unkenntnis, Missverstehen und Misstrauen, Isolation, Ab- und Ausgrenzung, Einsamkeit, Leid, Verzweiflung, Wut, Terror und Zerstörung, das Ende unserer Welt und des Lebens – und am Ende all des Göttlichen. Denken wir also zunächst darüber nach, was es ist, was uns Angst macht, und bringen wir Licht in dieses Dunkel, jeder für sich, beseitigen wir unsere Trübnis. Fühlen wir uns, verstehen wir uns besser, seien wir bei uns und in Harmonie mit unserem inneren Wesen. Denn von dort her strahlt das Licht uns zuerst und leuchtet in die Welt. Harmonisieren wir uns und unser Leben – bringen wir uns in Ordnung. Beseitigen wir äußerlich und innerlich die Unordnung und machen wir Platz für frische Luft im Geist und im Herzen: beenden wir den Mief der Vergiftung, weil wir uns eingemottet haben und ausgeliefert. Erst dadurch fühlen wir uns dann auch so, als Opfer. Wir sind aber keine Opfer, wir sind die Täter… Wir opfern unsere Krone, weil wir diese Fehlhaltungen zulassen. Dadurch verlieren wir unsere Herrschaft in allen Reichen, in der Natur, im Menschlichen und im Spirituellen. Heiligen wir uns und unser Leben, und unsere Welt wird geheiligt sein. stärkt… Dieses Heil ist es, was uns „gänzlicht“, Immunität gegen uns heilt, unsere Lebensfeindlichkeit und uns resilient macht für ein neues verantwortungsbewusstes Leben auf diesem Planeten in dieser Welt. Lassen wir dies zu, das Walten des Göttlichen und seinen ewiglichen Ruf an uns Menschen. Nur indem wir mehr und mehr Licht in das Dunkel unserer überheblichen Unwissenheit bringen, haben wir eine Chance. Lasst ihn uns vernehmen, diesen Ruf in unseren Herzen – und ihm antworten, auf dass wir in Gemeinschaft mit dem Gott unseres Herzens leben und handeln, aus Verantwortung für sein Walten in dieser unserer Welt. Bitten wir darum in der Stille unseres innersten Heiligtums um Einsicht, Frieden für uns selbst, alle Menschen und unsere Welt, bitten wir um positive Kraft und Zuversicht für die künftige Weiterentwicklung unserer Lebensgrundlagen. Und vor allem, betrachten wir diese Welt stets als aufbauend, erfüllend und voller Licht. Spüren wir uns in dieser Welt als verantwortungsbewusste Menschen auf dem Weg der Erleuchtung und gehen wir mit diesem Bewusstsein in unseren Alltag. Seien wir positiv und bemühen wir uns um jeden Ausdruck der Schönheit in dieser Schöpfung. Verlebendigen wir sie mit jedem Atemzug. Es geschehe also! DIE GEISTIGE BOTSCHAFT DES CORONAVIRUS "Des Menschen Engel ist die Zeit." Friedrich Schiller 33

ALTER UND MYSTISCHER ORDEN ROSAE CRUCIS Ausklang "Es gibt einen erheblichen Unterschied zwischen der Konzentration auf einen Traum oder eine Hoffnung und der Konzentration darauf, diesen Traum in die Realität umzusetzen." Harvey Spencer Lewis Mit dieser Ausgabe haben wir erneut versucht, jene beiden Welten zu vereinen, in denen wir leben und in denen wir zu Hause sind. Allerdings fühlen wir uns erst dann in beiden Welten zu Hause, d.h. in der uns vermeintlich näher liegenden unteren Welt und in der unser Sein begründenden oberen Welt, wenn wir zu beiden einen Zugang gefunden haben und mit beiden in gewissem Maße vertraut sind. Der Aufstieg erfolgt stets von unten nach oben durch die Meisterung der Vier Mystischen Elemente, die ebenfalls auf der unteren, äußeren Ebene beginnt. Seinen wir dankbar für diese äußere Welt unseres irdischen Daseins, die uns unsere Höherentwicklung ermöglicht und stets deren Ausgangspunkt ist. 34

Unverfänglich erscheint diesbezüglich der Beitrag über William Blake, gelten uns doch Künstler als diejenigen, die uns von der anderen Seite zu berichten vermögen. Rein verstandesmäßig mag uns das ansprechen und häufig empfinden wir auch so. Und doch sollten wir vermeiden, uns mit unserem Verstand oder mit unseren Empfindungen zu identifizieren. Vielleicht sprechen uns dann abstraktere Gedanken an, die von der Oberen Welt Kunde bringen. Und dennoch sollten wir immer wieder auf den Boden kommen. Dies mag uns noch relativ leicht gelingen in der persönlichen Auseinandersetzung mit der Ökologie. Schwieriger wird es, Einigungen und verbindliche Vereinbarungen auf internationaler Ebene zu erreichen, wie uns die kürzlich zu Ende gegangene Klimakonferenz lehrt. Wir wissen längst, dass wir handeln sollten und unsere Art zu leben nicht ohne Veränderungen einfach so fortgeschrieben werden kann. Und dennoch, wenn es konkret wird, so stehen wir uns nur zu gerne selbst im Wege. Eindringlich verdeutlicht uns diese Problematik die gegenwärtig sich wieder verschärfende Lage hinsichtlich Sars CoV2, des als Corona Virus bekannten Agens, das uns auf erforderliche und die Not wendende Veränderungen unseres Verhaltens hinweist. Dabei scheint es unerheblich zu sein, ob die entsprechenden Auswirkungen möglicherweise lediglich im „Windschatten“ von Corona erfolgen und wie wir selbst dazu stehen mögen. Gerne können wir uns an diesem Thema reiben und dennoch – wir sollten uns um beide Welten bemühen. Erst durch die Verbindung der Welt der äußeren Fakten mit der Welt des inneren Erlebens erschließen sich persönliche Antworten immer wieder neu. Diese sind dann unsere eigenen Antworten, diejenigen, die wirklich zu uns gehören und unser Leben und Dasein wirkend beeinflussen. ALTER UND MYSTISCHER ORDEN ROSAE CRUCIS 35